Fondé sur la Grâce

De Livres et Prédications Bibliques.

Le débat historique entre le protestantisme et le catholicisme romain est souvent construit sur les termes d’une discussion au sujet de « œuvre contre foi » et/ou « mérite contre grâce ». Les prodigieux réformateurs ont articulé leur point de vue de la justification autour d’un dispositif théologique abrégé de slogans latins ; et les expressions qu’ils utilisaient – sola fide et sola gratia – se sont profondément enracinées dans l’histoire du protestantisme. Sola fide, ou « foi seule », rejette le fait que nos œuvres contribuent au fondement de notre justification, tandis que sola gratia ou « grâce seule », rejette le fait qu’un quelconque mérite qui nous est propre contribue à notre justification.

Le problème avec ces slogans est que dans leur fonction d’abrégés théologiques, ils peuvent facilement être mal compris ou être utilisés comme autorisations à simplifier à l’extrême des questions complexes. Ainsi, lorsque la foi est nettement différenciée des œuvres, diverses déformations se glissent facilement dans notre compréhension.

Lorsque les réformateurs insistaient sur le fait que la justification est par la foi seule, ils ne voulaient pas dire que la foi est elle-même une œuvre d’une quelconque sorte. En cherchant à exclure les œuvres du fondement de notre justification, ils n’avaient pas l’intention de suggérer que la foi contribue en tout à la justification.

LE CŒUR DE LA QUESTION

On pourrait dire que le cœur du débat sur la justification, au XVIe siècle, fut la question du fondement de la justification. Le fondement de la justification est la base sur laquelle Dieu déclare une personne juste. Les réformateurs insistaient sur fait que selon la Bible, la justice de Christ est le seul fondement possible de notre justification. Ceci est une référence explicite à la justice accomplie par Jésus au travers du vécu de Sa propre vie ; ce n’est pas la justice de Christ en nous mais la justice de Christ pour nous.

Lorsque nous gardons la question du fondement de notre justification nettement devant nous, nous voyons que sola fide est un slogan abrégé non seulement pour la doctrine de la justification par la foi seule, mais également pour la notion selon laquelle la justification n’est que par Christ seul. Ce n’est qu’en, à travers et par la justice de Christ que Dieu nous déclare juste à ses yeux.

Dire que la justification est par la foi signifie simplement que c’est par et au travers de la foi que nous recevons la justice de Christ pour notre compte. Ainsi, la foi est la cause instrumentale ou le moyen par lequel nous nous accrochons à Christ.

Le catholicisme romain enseigne que la cause instrumentale de la justification est le sacrement du baptême (en premier lieu) et le sacrement de pénitence (en second lieu). Par le sacrement, la grâce de la justification ou la justice de Christ, est imprégnée (ou versée) dans l’âme du destinataire. Dès lors, la personne doit consentir et coopérer avec cette grâce infusée à tel point que la véritable justice est en fait inhérente au croyant, à ce moment Dieu déclare cette personne juste. Pour que Dieu justifie une personne, cette personne doit d’abord devenir juste.

Ainsi, le catholicisme romain croit qu’une personne qui veut devenir juste a besoin de trois choses : la grâce, la foi et Christ. Le catholicisme n’enseigne pas que l’être humain peut se sauver lui-même par ses propres mérites sans la grâce, par ses propres œuvres sans la foi ou par lui-même sans Christ. Alors pourquoi tant d’histoires ?

Ni les débats menés au cours du XVIe siècle, ni les récentes discussions et déclarations communes entre les Catholiques et les Protestants, n’ont pu résoudre la question clé du débat, celle du fondement de la justification. Est-ce la justice imputée de Christ ou la justice infusée de Christ ?

De nos jours, beaucoup de ceux qui sont confrontés à ce conflit vieux de plusieurs siècles haussent simplement les épaules en disant : « et alors ? » ou « quel est le problème ? ». Etant donné que les deux parties affirment que la justice de Christ est nécessaire pour notre justification, et que la grâce et la foi sont de même nécessaires, sonder plus en profondeur d’autres questions techniques semble être une perte de temps ou un exercice d’arrogance théologique pédantesque. Tout le débat ressemble, pour de plus en plus de personnes, à une tempête dans un verre d’eau.

DEUX PERSPECTIVES

Quel est donc le problème ? Permettez-moi de répondre à cela en utilisant deux perspectives, l’une théologique et l’autre personnelle et existentielle.

Le gros problème, d’un point de vue théologique est l’essence même de l’évangile. On ne trouve pas plus importante question que cela. La Bonne Nouvelle c’est que, la justice que Dieu demande de ses créatures a été obtenue pour eux par Christ. L’œuvre de Christ compte pour le croyant. Le croyant est justifié sur la base de ce que Christ a fait pour lui, en dehors de et indépendamment de lui, non pas par ce que Jésus a fait en lui. Pour le catholicisme romain, une personne n’est pas justifiée jusqu'à ce que ou à moins que la justice lui soit intrinsèque. Elle reçoit l’aide de Christ, mais Dieu ne considère pas, ni ne transfère ou n’impute la justice de Christ à son compte.

Que cela signifie, de manière personnelle et existentielle ? L’opinion du catholicisme romain rempli mon âme de désespoir. S’il me faut attendre d’être intrinsèquement juste avant que Dieu ne me déclare juste, j’ai encore un bien long chemin à parcourir. Du point de vue du catholicisme romain, si je commets un péché mortel, je perdrai toute grâce que je possède actuellement et qui me justifie. Même si je regagne cette grâce par le sacrement de pénitence, j’aurai toujours à faire face au purgatoire. Si je meurs avec une quelconque impureté dans ma vie, je dois passer par le purgatoire pour que toutes mes impuretés soient « purgées ». Cela peut nécessiter des milliers d’années à s’accomplir.

Quelle différence radicale face à l’évangile de la Bible qui m’assure que la justification aux yeux de Dieu est mienne dès que je place ma confiance en Jésus. Parce que Sa justice est parfaite, elle ne peut ni être augmentée ni diminuée. Et si Sa justice m’est imputée, je possède alors le plein et total fondement de la justification.

La question de la justice imputée contre justice infusée ne peut en aucun cas être résolue sans écarter l’une ou l’autre. Ce sont deux opinions de la justification mutuellement exclusives. Si l’une est vraie, l’autre doit être fausse. Une de ces vues proclame le vrai évangile de la Bible ; l’autre est un faux évangile. Elles ne peuvent simplement pas être vraies toutes les deux.

De nouveau, cette question ne peut pas être résolue par une sorte de terrain d’entente. Ces deux vues incompatibles peuvent être ignorées ou minimisées (tel que le font les dialogues modernes au travers de la révision historique), mais elles ne peuvent pas être conciliées. Non plus qu’elles ne peuvent être réduites à une simple incompréhension – les deux parties sont bien trop intelligentes pour que cela ait pu se passer ainsi pendant ces 400 dernières années.

La question du mérite et de la grâce dans la justification est embrumée de confusion. Le catholicisme romain parle de croyants ayant deux sortes de mérite : congru et condigne. Le mérite congru se gagne en accomplissant des œuvres de réparation en connexion avec le sacrement de pénitence. Ces œuvres ne sont pas si méritoires pour imposer à un juste juge de les récompenser, mais elles sont assez bonnes pour les rendre « convenables » ou «congrues » afin que Dieu les récompense.

Le mérite condigne est un ordre de mérite plus élevé, obtenu par les saints. Mais même ce mérite est défini par le catholicisme romain comme étant enraciné et fondé sur la grâce. C’est un mérite qui ne pourrait pas être obtenu sans l’aide de la grâce.

Les réformateurs ont rejeté à la fois le mérite congru et le mérite condigne, argumentant le fait que notre situation non seulement est enracinée dans la grâce, elle est gracieuse en tout point. Le seul mérite qui compte face à notre justification est le mérite de Christ. En effet, nous sommes sauvés par des œuvres méritoires – celles de Christ. Que nous soyons sauvés par le mérite d’une autre personne, imputé pour nous, est l’essence même de la grâce du salut.

C’est cette grâce qui ne doit jamais être compromise ou négociée par l’Eglise. Sans cela, nous sommes véritablement sans espoir et sans défense pour nous tenir justes devant un Dieu saint.