Livres et PrÃ©dications Bibliques - Contributions de l’utilisateur [fr]

Accepter vos faiblesses changera votre vie

Jerdancomm — Fri, 16 Mar 2018 19:15:47 GMT

Jerdancomm : more accuracy to reflect source, clarity, a few grammatical errors, proper punctuation

{{info|Embracing Weakness Will Change Your Life}}Achille était un guerrier féroce avec une histoire compliquée. Dans l’Iliade d’Homère, nous sommes témoins de son ascension au sommet, pour devenir l’acteur prééminent à la fin de la guerre de Troie. Ses origines sont si mélodramatiques qu’elles feraient rougir les personnages de Downton Abbey, mais il suffit de dire qu’il n’y en avait pas deux comme lui. Achille était à la fois fou de rage et d’une adresse remarquable en menant les Grecs à la bataille. Toutefois, la plupart d’entre nous le connaissons probablement pour son fameux talon.

Achille ne meurt pas dans l’histoire d’Homère, mais la légende grecque raconte que plus tard, il fût atteint d’une blessure mortelle à l’arrière du pied. Le « talon d’Achille » comme on l’appelle aujourd’hui, est devenu une des locutions les plus populaires de la culture occidentale. On fait alors référence à la faiblesse d’un individu qui mène à sa perte.

Toutefois, cette idéologie vient de la mythologie grecque et non de la réalité chrétienne.

La sagesse de Dieu nous renvoie une image totalement différente. Ceux qui croient en Jésus n’ont pas de talon d’Achille : nous sommes le talon d’Achille.

Je veux dire par là que la mythologie grecque nous fait découvrir un irréductible guerrier avec une seule faiblesse qui, une fois exploitée, mène à la défaite. La réalité chrétienne nous montre un serviteur subordonné avec une faiblesse profonde qui, une fois exploitée, mène au triomphe.

Voilà notre histoire. La voie tracée par Jésus (1 Pierre 2:21). Un héros est mort pour des bandits. La victoire est venue par la défaite. La vie a pris naissance de la mort. La conquête a été accomplie par la souffrance. La nuit la plus noire de l’histoire a laissé place au plus radieux des matins. Selon l’économie de Dieu, notre faiblesse est un de nos plus grands atouts.

'''Définir la faiblesse'''

Qu’entendons-nous par la faiblesse ? Ce mot possède un sens si général qu’avant d’aller plus loin, nous devons élaborer une définition. Tout d’abord, soyons clairs sur ce que la faiblesse n’est pas. Selon le concept biblique de la faiblesse, il ne s’agit pas d’un domaine dans lequel nous n’excellons pas. Nous sommes toutefois tentés de penser ainsi. Si la faiblesse se limitait à nos performances médiocres, cela nous faciliterait la tâche. Toutefois, le concept de faiblesse est beaucoup plus général que ça. Nous ne pouvons pas simplement l’éviter.

La faiblesse se trouve partout dans le Nouveau Testament. Jésus a dit à ses disciples que contrairement à l’esprit, la chair est faible (Marc 14:38). Luc, avec la voix de Paul, fait référence aux faibles comme étant ceux qui sont défavorisés (Actes 20:35). Les croyants de Corinthe étaient faibles dans les mesures sociales (1 Corinthien 1:26-27). Dans le livre de Romains, il est dit que Jésus est mort pour nous lorsque nous étions encore faibles, c’est-à-dire nous étions pécheurs, sans mériter quoi que ce soit de bon (Romains 5:8). Cependant, nous sommes également faibles lorsque nous prions, alors que les mots ou le savoir-faire nous manquent (Romains 8:26). Et il y a ensuite les frères chrétiens qui sont faibles s’ils ne peuvent s’empêcher de juger les autres sur des questions de conscience (Romains 14:1-4). Ajoutons aussi à tout cela les infirmités physiques auxquelles Paul fait référence dans 2 Corinthiens 10:10, l’écharde dans la chair dans 2 Corinthiens 12:7 et la liste de nombreux désagréments dans 2 Corinthiens 12:10. D’une manière ou d’une autre, nous avons tous ressenti, personnellement, la façon dont la Bible parle de la faiblesse.

Le contexte, bien entendu, détermine le sens précis de la faiblesse, mais chaque usage est relié au principe général d’insuffisance. S’il y avait une seule définition, au sens large, de la faiblesse, on parlerait d’une lacune. Une faiblesse signifie ne pas avoir ce qu’il faut. Cela veut dire que nous ne sommes ni souverains, ni omniprésents, ni invincibles. Nous ne sommes pas en contrôle, nous ne connaissons pas tout et nous ne sommes pas infaillibles. Notre faiblesse est là pour nous rappeler que nous avons désespérément besoin de Dieu. Ce que j’implore pour mon âme et la vôtre est que nous acceptions notre faiblesse sans la mépriser.

'''Accepter la faiblesse et les répercussions qui s’en suivent'''

Lorsque nous acceptons la faiblesse, cela veut dire que nous nous sommes examinés assez longtemps pour savoir que nous ne pouvons pas y arriver sans nous tourner vers autrui. Accepter la faiblesse, c’est accepter que nous ayons terriblement besoin de Dieu. Cette découverte, peu importe notre manque d’enthousiasme à l’idée, refuse de nous laisser tranquilles jusqu’à ce que nous soyons changés, touchant notre église, notre communion et notre appel. Soyons plus précis : accepter nos faiblesses a trois répercussions importantes dans nos vies.

'''''1. Les dons spirituels sont d’une grande valeur lorsqu’on accepte la faiblesse.'''''

L’église est une communauté surnaturelle, mais contrairement à Dieu, nous ne possédons pas de pouvoirs surnaturels. Nous sommes trop faibles pour manufacturer un travail qui édifie la foi (un travail auquel nous sommes appelés), peu importe nos personnalités uniques. Tout cela vient d’ailleurs, notamment, du Christ ressuscité (Éphésiens 4:7-13).

Dans ce passage, Paul cite le Psaume 68 et dépeint Jésus comme étant un roi victorieux qui répartit son butin de guerre. L’ascension de Jésus-Christ fut son cortège royal au trône de Zion après avoir vaincu le péché et la mort. Le cortège incluait plus que des lumières vives et un chœur de l’Alléluia. Le roi est un conquérant. Il est marqué par des cicatrices. Le don d’enseignement de votre pasteur ou les habiletés relationnelles de votre dirigeant de petit groupe ou encore les mots encourageants de madame Betty sont tous issus de ses cicatrices.

Lorsque nous sommes témoins de la victoire de Jésus-Christ à travers les dons d’autrui, notre perspective devient plus reconnaissante que critique. Plutôt que de se perdre en arguties, nous nous réjouissons. Nous sommes beaucoup plus touchés par la puissance extraordinaire de Dieu qu’irrités par des préférences arbitraires. Jésus est mort pour ce don. Il est mort pour que votre frère ou votre sœur possède ce don et pour que ce don vous édifie. Ce don est si précieux !

'''''2. Accepter la faiblesse apporte de la vigueur et de la paix à notre relation avec Dieu.'''''

Selon John Owen, la vigueur et la paix sont en jeu, si nous ne sommes pas mortifiés par notre péché. La vigueur fait référence aux activités qui sont visibles. C’est notre travail pour le Seigneur. La paix est ce qui se trouve dans les endroits les plus profonds de nos âmes. C’est la nature même de nos prières silencieuses.

Accepter la faiblesse apporte un regain de vigueur puisque nous réalisons que notre travail se fait par la puissance de Dieu et non la nôtre. C’est comme échanger une bicyclette pour une Ferrari ; c’est beaucoup plus puissant.

Accepter la faiblesse apporte plus de paix, car nous réalisons à nouveau que Dieu nous aime dans sa grâce et non parce que nous sommes forts. Notre joie ne repose pas sur nos capacités, mais sur l’approbation que Dieu nous accorde en Jésus-Christ, celui en qui nous avons été choisis avant le début des temps selon son propre dessein et sa grâce (2 Timothée 1:9).

'''''3. Accepter nos faiblesses nous rend plus fructueux.'''''

Lorsque nous sommes imbus de nous-mêmes, nous limitons le potentiel de Dieu dans nos vies. Nous définissons les possibilités par nos aptitudes, non les siennes. Si vous vous dévisagez assez longtemps, votre capacité à rêver se réduit presque à néant. Le refus de laisser vos rêves grandir au-delà de ce que vous croyez pouvoir faire par vous-mêmes avec certitude est une façon sécuritaire de vivre, mais plutôt triste aussi. C’est également un signe que vous faites erreur en pensant être plus fort que vous ne l’êtes en réalité.

Être conscient de sa faiblesse ruine l’autosuffisance. Nous confessons être des individus imparfaits, sans espoir d’accomplir de bonnes œuvres durables dans le monde à moins qu’un Dieu, qui peut ressusciter les morts, agit à travers chacun d’entre nous. Et c’est exactement ce qu’il fait, il y a un Dieu qui ressuscite les morts et qui agit à travers chacun d’entre nous. En fait, la grandeur incommensurable de sa puissance à notre égard est conforme à la puissance qu’il a déployée en Christ lorsqu’il a été ressuscité des morts et assis à sa droite dans les lieux célestes (Éphésiens 1:19-20).

Lorsque nous acceptons nos faiblesses, nous reconnaissons que le travail de Dieu doit être effectué par la puissance de Dieu. Et si Dieu y veille, nous pouvons voir grand. Il est assez fort pour accomplir tout ce qu’il veut (Psaumes 135:6). Il est si bon qu’il n’a pas épargné son propre Fils, mais l’a livré pour nous tous (Romains 8:32). Avec un Dieu si fort et si bon, la question que nous devons nous poser est : que demandons-nous de Lui ? Dans les nouveaux cieux et la nouvelle Terre, quand ce que nous avons cru par la foi devient ce que nous voyons de nos propres yeux et quand nous contemplons la gloire de Jésus-Christ, nous n’évoquerons pas notre temps présent pour dire : « Mes rêves de la gloire de Dieu étaient beaucoup trop grands. »

Ces paroles ne seront jamais prononcées. Parce que c’est la réalité chrétienne et non la mythologie grecque.

Trois Attributs de Dieu qu’il Nous Faut Connaître

Jerdancomm — Mon, 15 Jan 2018 12:36:13 GMT

Jerdancomm : Formatting, accuracy of translation, verse reference, punctuation rules, syntax/typos, consistent capitalization

{{info|Three Things We Should Know About God}}D’après la déclaration célèbre d’A. W. Tozer, ce qui nous vient à l’esprit quand nous pensons à Dieu décèle la chose la plus importante à propos de nous-mêmes. À quoi pensez-vous à la mention de « Dieu » ? Quelle image se forme dans votre esprit lorsque vous réfléchissez à la personne de Dieu ?

Cette question est importante car nous avons tous une réponse. Tout le monde a sa propre idée de la personne de Dieu. Et on aimerait qu’elle soit la réalité, c’est-à-dire fondée sur ce que Dieu dit à propos de lui-même, et non pas le résultat de notre propre vécu.

Ci-dessous, je tente d’arriver à une image correcte de cette idée, d’après ce qui est écrit dans la Bible. Voici au moins trois attributs de Dieu qu’il nous faut connaître.

'''1. Dieu est Père.'''

Michael Reeves dit, « L’attribut le plus fondamental de Dieu n’est nullement une qualité abstraite, mais le fait qu’il est le Père. » Dans son œuvre ''Delighting in the Trinity'', Reeves nous rappelle cet attribut important de Dieu que l’on oublie si facilement mais que l’on trouve dans les Ecritures et que la théologie chrétienne exige : qu’il est vraiment le Père.

Si nous nous trouvons sur la sellette, la plupart d’entre nous considérons Dieu comme le Créateur. On le prend pour un être fort et puissant, à l’origine de tout ce qui existe. Cela est bel et bien vrai. Mais cela ne touche pas au cœur de la réalité de Dieu.

Reeves fait adroitement valoir cet argument dans le premier chapitre intitulé, « Que faisait Dieu avant la création ? » Si Dieu était essentiellement Créateur, il serait défini principalement par sa création. Il en va de même pour Dieu comme Souverain ou Juge. Toutes ces descriptions sont correctes, mais elles ne font pas ressortir la nature de Dieu. Chacune dépend de l’existence d’une autre chose pour devenir réalité. Il nous faut avant tout nous interroger sur la vraie nature de Dieu. Qui est Dieu lui-même, à l’écart de toute autre chose ?

La réponse est qu’il est le Père. Ceci est évident dans la Bible (Esaïe 63:16, 64:7, Deutéronome 32:6). Et on commence à comprendre la splendeur dans la révélation biblique de la Trinité. Dieu ne nécessite rien en dehors de lui-même pour que cela soit vrai. Dieu a toujours été là, avant toute chose – le Père éternel qui a toujours aimé son Fils dans la communauté permanente de l’Esprit. Voici la vraie nature de Dieu.

'''2. Dieu est Heureux.'''

Dans le premier chapitre de son œuvre ''The Pleasures of God'', John Piper commence avec la citation d’une expression importante de 1 Timothée 1:11 (LSG) – « l’Evangile de la gloire du Dieu bienheureux ». Piper attire notre attention sur l’équivalent grec du mot qui nous a donné « bienheureux », ce mot signifie « heureux ». L’apôtre Paul représente Dieu comme le « Dieu heureux ».

Il ne suffit donc pas de considérer Dieu simplement comme le Père. Il est un Père heureux.

Est-ce que le bonheur vient à l’esprit lorsque l’on pense à Dieu ? Ou pense-t-on plutôt à la sévérité ? Malheureusement il nous arrive souvent d’adopter une image négative de Dieu. Fronce-t-il toujours les sourcils ? Est-il enragé tel un despote capricieux ? Ou le voit-on comme ayant un cœur heureux – dans la gloire de son Fils et dans la communion entre eux ? Le voit-on comme le Père qui, sans hésiter, a déclaré à propos de Jésus : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis toute mon affection » (Matthieu 3:17) ? Le voit-on comme le Père qui nous offre le royaume avec tant de plaisir (Luc 12:32) ? Le voit-on comme un Dieu qui se délecte au repentir d’un pécheur (Luc 15:7) ?

Dieu ressent de l’indignation tous les jours tant que le péché continue dans le monde (Psaumes 7:12). Mais dans le fond de son cœur – dans sa vraie nature – Dieu est heureux. La compréhension de cette réalité feront des merveilles dans nos âmes.

'''3. Dieu Aime.'''

Dieu est un Père Heureux qui a toujours aimé son Fils dans la communauté éternelle de l’Esprit. Cela veut dire que dans sa vraie nature ''Dieu aime''. Cependant, cela ne veut pas dire que Dieu ne se fâche jamais. Il se fâche en raison de nos péchés et notre impiété qui se moquent de son amour. Cette colère de Dieu est une réaction à une chose externe. Dans sa nature, au fond de son cœur, Dieu aime. En effet, Dieu est amour (1 Jean 4:8).

« Avant tout », continue Reeves, « ce Dieu aimait, donnait la vie à et se réjouissait dans son fils pour toute l’éternité » (26). Dieu a donc une personnalité affectueuse. Comme dirait Jonathan Edwards, telle une fontaine, ou telle la lumière (1 Jean 1:5). Dans sa nature, Dieu rayonne ; on ressent sa présence partout. Et il a donc créé le monde dans son plaisir, par son propre amour abondant, car c’est cela sa nature.

Comment pourrions-nous éviter d’adorer un tel Dieu ? Comment pourrions-nous manquer de nous approcher avec joie d’un tel Dieu ? C’est parce que le péché corrompt la communauté à laquelle nous étions destinés. Nous avons été pervertis au point de détester l’amour paternel de Dieu, car cette vérité rend notre hostilité envers lui irrationnelle. En réalité, nous nous sentons, dans notre ignorance, plus confortables avec une divinité impersonnelle et furieuse. Il est difficile de se mettre en colère avec un Dieu qui en même temps est un Père heureux et qui nous aime d’une joie éternelle et pleine de vie. Notre révolte devient donc irrationnelle.

Et la révolte irrationnelle était – et reste toujours – notre condition jusqu’au moment où l’on découvre la vérité de l’Evangile. Le Père a envoyé son Fils pour vivre et mourir à notre place, pour subir la colère que nous méritons, afin de pouvoir nous accueillir dans sa communauté d’amour. Et cet Evangile nous est présenté sans obligation.

Il ne faut pas considérer l’Evangile comme une tentative de Dieu à mettre sa colère en équilibre. Au contraire, cet Evangile révèle la vraie nature de Dieu. Paul nous dit que Dieu démontre son amour pour nous, non pas après la vie et la mort de Jésus, mais dans sa vie et sa mort (Romains 5:8), afin que nous puissions, en tant que ses fils et filles, nous réjouir dans la communauté éternelle qui existait entre lui et son Fils dans l’Esprit, pour toute l’éternité (Jean 17:24–26).

Dieu : il est un Père heureux qui aime.

Les qualités d’un bon pasteur

Jerdancomm — Fri, 01 Dec 2017 19:09:03 GMT

Jerdancomm : Formatting, more accurate & natural translation, grammar, consistency, mistranslations fixed

{{info|The Recipe for a Successful Pastor}}Je suis convaincu qu’une grande part des problèmes dans la culture pastorale résultent d'une définition non biblique des ingrédients essentiels au succès du ministère. Certes, la plupart des profils de candidats supposent une « marche dynamique avec le Seigneur », mais ces mots sont souvent affaiblis par un processus qui pose peu de questions dans ce domaine et présume beaucoup. Nous nous intéressons vraiment à la connaissance (théologie correcte), la compétence (bon prédicateur), la philosophie du ministère (développement de l'église), et l'expérience (le candidat n’en est pas à ses débuts pastoraux dans ce nouveau lieu de ministère). J’ai souvent entendu des dirigeants d'églises, dans des moments de crise pastorale, se plaindre : « Nous ne connaissions pas l'homme que nous avons engagé ».

Qu'est-ce que connaître l'homme implique ? Cela signifie avoir connaissance du véritable état de son cœur, autant que cela soit possible. Qu'est-ce qu'il aime vraiment, et qu'est-ce qu'il méprise ? Quels sont ses espoirs, ses rêves et ses peurs ? Quels sont les désirs profonds qui soutiennent et influencent sa manière d’effectuer son ministère ? Quelles inquiétudes risquent de le dérailler ou de le paralyser ? A-t-il une estime juste de lui-même ? À quel point accepte-t-il de s’exposer à la confrontation, à la critique et à l’encouragement ? À quel point est-il dévoué à sa propre sanctification ?

À quel point est-il prêt à parler de ses propres tentations, ses faiblesses et ses échecs ? À quel point est-il prêt à écouter et à s’en remettre à la sagesse des autres ? Est-ce que le ministère pastoral est pour lui un projet communautaire ? A-t-il un cœur tendre et encourageant ? Est-il chaleureux et accueillant, un berger et un défenseur pour ceux qui souffrent ? Comment sa femme et ses enfants décriraient-ils son caractère ? Met-il en pratique sa propre prédication ? Son cœur est-il brisé, sa conscience est-elle régulièrement affligée quand il se regarde dans le miroir de la Parole ? À quel point ses habitudes de dévotion sont-elles robustes, cohérentes, joyeuses et dynamiques ?

Son ministère envers les autres découle-t-il de la vitalité de sa communion de dévotion avec le Seigneur ? Se tient-il à des normes élevées, ou se contente-t-il de la médiocrité ? Est-il sensible à l'expérience et aux besoins de ceux qui travaillent à ses côtés ? A-t-il incarné l'amour et la grâce du Rédempteur ? Néglige-t-il les offenses mineures ? Est-il prêt et disposé à pardonner ? Est-il de nature à critiquer et à condamner les autres ? Comment le pasteur en public diffère-t-il du mari et du père en privé ? Prend-il soin de son corps physique ? Est-ce qu'il s’engourdit par une utilisation excessive de médias sociaux ou de télévision ? Comment finirait-il la phrase : « Si seulement j’avais ________ » ? Comment accomplit-il son rôle de pasteur à la congrégation qu’est sa famille ?

'''Le véritable état du cœur du pasteur'''

Le ministère d'un pasteur n’est jamais simplement façonné par son expérience, ses connaissances et ses compétences. Il est toujours également influencé par le véritable état de son cœur. D’ailleurs, si son cœur est mal orienté, les connaissances et les compétences peuvent le rendre dangereux.

Les pasteurs ont souvent du mal à trouver la communion vivante, humble, festive, méditative, dans une attitude de besoin et d’adoration, avec le Christ. C’est comme si Jésus les avait quittés. Il y a toutes sortes de connaissances et de compétences en termes du ministère, mais elles semblent être divorcées d'une communion vivante avec le Christ vivant et toujours présent. Toutes ces activités, connaissances et compétences semblent être alimentées par quelque chose d'autre. Le ministère devient scandaleusement impersonnel. Ensuite, ce sont le contenu théologique, la justesse exégétique, les engagements ecclésiastiques et l'avancement institutionnel qui comptent. Il s’agit de la préparation du prochain sermon, de fixer l’ordre du jour de la prochaine réunion et de remplir les positions d’encadrement requises. Ce sont les budgets, les plans stratégiques et les partenariats dans le ministère qui l’importent.

Aucune de ces choses n’est un mal en soi. Beaucoup d'entre elles sont essentielles. Mais elles ne doivent jamais être une fin en soi. Elles ne doivent jamais être le moteur qui propulse le véhicule. Elles doivent toutes exprimer quelque chose de plus profond dans le cœur du pasteur.

Le pasteur doit être fasciné par, émerveillé par, et amoureux de son Rédempteur afin que tout ce qu'il pense, désire, choisit, décide, dit et fait soit propulsé par l’amour pour le Christ et la sécurité qu’il trouve dans l'amour du Christ. Il doit être régulièrement exposé, humilié, assuré et reposé par la grâce de son Rédempteur. Son cœur doit être attendri jour après jour par sa communion avec le Christ, afin qu'il devienne un leader-serviteur aimable, patient, indulgent, encourageant et donnant. Sa méditation sur le Christ, sa présence, ses promesses et ses dispositions ne doivent pas être supplantées par sa méditation sur la façon de réaliser son ministère.

'''La protection contre tous les autres amours'''

Seul l'amour pour le Christ peut défendre le cœur du pasteur contre tous les autres amours qui risqueraient de kidnapper son ministère. Seule l’adoration du Christ a le pouvoir de le protéger de toutes les idoles séductives du ministère qui lui chuchoteront à l'oreille. Seule la gloire du Christ ressuscité le prémunira contre l'orgueil qui tente tous et détruit le ministère de grand nombre.

Seul le Christ peut transformer un jeune diplômé d’une faculté de théologie, arrogant et prêt à défier le monde, en un pasteur patient, humble et plein de grâce. Seule la gratitude profonde pour un Sauveur qui souffre peut rendre un homme prêt à souffrir dans le ministère. Seulement dans la faiblesse par rapport à son propre péché peut-on partager la grâce à d’autres rebelles parmi lesquels Dieu a appelé au service. On se sent libre de ne pas puiser son identité dans son ministère seulement si son identité est fermement enracinée dans le Christ.

Nous devons faire preuve de prudence dans nos définitions de la préparation au ministère et de la maturité spirituelle. Il y a un danger quand on se dit qu’une bonne éducation et une bonne formation en faculté de théologie sont une préparation complète au ministère ou si on confond la connaissance du ministère, un emploi du temps chargé, et les compétences avec la maturité spirituelle personnelle. La maturité est une mesure verticale qui aura une grande variété d'expressions horizontales. La maturité concerne la relation avec Dieu qui résulte en une vie sage et humble. La maturité de l'amour pour le Christ s’exprime dans l'amour pour autrui.

La gratitude pour la grâce du Christ s’exprime dans la grâce envers les autres. La gratitude pour la patience et le pardon du Christ permet d'être patient et indulgent envers les autres. L’expérience quotidienne de la délivrance de l'Évangile produit une passion pour ceux qui connaissent la même délivrance. Voilà le sol dans lequel le véritable succès du ministère poussera.

Comment être un refuge pour vos enfants

Jerdancomm — Tue, 10 Oct 2017 14:10:40 GMT

Jerdancomm : Preferred Bible translation, punctuation rules, more fluent flow, new spelling rules, consistent capitalization

{{info | How to Be a Refuge for Your Children}}
<blockquote>'''Proverbes 14:26''' </blockquote><blockquote>Celui qui craint l'Éternel possède grande confiance, Et ses fils ont un refuge auprès de lui. </blockquote>
Si papa a peur, vers qui se tournera un petit enfant ? Les pères sont censés être des appuis surs. Ils sont censés savoir ce qu’il faut faire, comment résoudre les problèmes, régler les choses et, surtout, protéger les enfants contre les dangers. Mais que se passe-t-il si un enfant voit la peur sur le visage de papa ? Et si papa a aussi peur que l’enfant et il ne sait pas quoi faire ? Alors l’enfant est totalement désemparé, il s’affole. Il sent que le dernier lieu sûr solide, bon et fiable n’est plus sûr.

Mais si papa est confiant, alors les enfants ont un refuge. Si papa n’est pas en train de paniquer, s’il est calme et stable, tous les murs peuvent s’écrouler, toutes les vagues peuvent déferler, tous les serpents peuvent siffler, tous les lions peuvent rugir et le vent peut souffler, et les bras de papa seront toujours un lieu sûr. Papa est un refuge, tant qu’il est confiant.

C’est pourquoi Proverbes 14:26 dit que « ses fils ont un refuge » si papa a une « grande confiance ». La confiance de papa est le refuge de ses enfants. Pères, notre combat pour être confiant concerne plus que nous-mêmes, il concerne aussi la sécurité de nos enfants. Il concerne leur perception de la sécurité et du bonheur. Il s’agit de s’ils grandiront anxieux ou fermes dans la foi. Jusqu’à ce que les enfants puissent connaitre Dieu d’une façon profonde et personnelle, nous sommes l’image et l’incarnation de Dieu dans leur vie. Si nous sommes confiants, fiables et surs pour eux, ils seront probablement plus enclins à s’attacher à Dieu comme leur refuge plus tard lorsque les tempêtes s’abattront sur eux.

Alors comment aurons-nous cette « grande confiance » ? Après tout, nous aussi sommes de petits enfants, des vases d’argile, faibles, brisés et en proie aux angoisses et aux doutes. La solution est-elle de prétendre que tout va pour le mieux et dissimuler notre vrai visage ? Ceci nous donnera des ulcères dans les meilleurs des cas, et dans les pires des cas une duplicité repoussante qui déshonore Dieu. Ceci n’est pas la solution.

Proverbes 14:26 nous donne une autre réponse : « Celui qui craint l'Éternel possède grande confiance. » C’est très étrange. Ce verset dit que la solution à la crainte est la crainte. La solution à la timidité est la crainte. La solution à l’incertitude est la crainte. La solution au doute est la crainte.

Comment est-ce possible ?

Une partie de la réponse vient du fait que « craindre l’Éternel » signifie craindre de déshonorer l’Éternel, ce qui signifie craindre de douter du Seigneur, ce qui signifie craindre de craindre quoi que ce soit que l’Éternel a promis de vous aider à surmonter. En d’autres mots la crainte du Seigneur est la grande destructrice de la crainte.

Si l’Éternel dit, « Sois sans crainte, Car je suis avec toi ; N’ouvre pas des regards inquiets, Je viens à ton secours » (Ésaïe 41:10), alors c’est une chose effroyable de s’inquiéter du problème pour lequel il dit qu’il t’aidera. La crainte de ce problème quand il dit, « Sois sans crainte, je viens à ton secours » est une motion de censure contre la parole de Dieu, elle déshonore profondément Dieu. Et la crainte de Dieu tremble à un tel déshonneur contre Dieu.

Si l’Éternel dit, « Je ne te délaisserai pas ni ne t’abandonnerai », pour que vous puissiez dire avec courage, « Le Seigneur est mon secours ; je n’aurai pas de crainte. Que peut me faire un homme ? » (Hébreux 13:5-6) ; si l’Éternel vous parle ainsi, alors ne pas avoir confiance en sa présence et en son aide promises représente un type d’orgueil. Cela met notre évaluation du problème au-dessus de celle de Dieu. C’est pourquoi nous lisons les paroles stupéfiantes du Seigneur dans Ésaïe 51:12 : « C'est moi, c'est moi qui vous console. Qui es-tu, pour avoir peur de l'homme mortel, Du fils d’Adam, dont le sort est celui de l'herbe ? » Qui êtes-vous pour craindre l’homme, quand Dieu a promis de vous aider ? Alors, la crainte de l’homme relève de l’orgueil. Et l’orgueil est exactement le contraire de la crainte de Dieu.

Alors, oui, le proverbe est vrai et est une grande aide pour nous. Pères, craignez Dieu. Craignez Dieu. Craignez de le déshonorer. Craignez de douter de Lui. Craignez de mettre votre évaluation du problème au-dessus de la sienne. Il dit qu’il peut venir en aide. Il est plus intelligent. Il est plus fort. Il est plus généreux. Ayez confiance en lui. Ne craignez pas de lui faire confiance.

Pourquoi ? Il agit pour ceux qui s’attendent à lui. (Ésaïe 64:3). Il résoudra le problème. Il secourra la famille. Il prendra soin des petits. Il pourvoira à vos besoins. Ne craignez pas en croyant à cela. Alors vos enfants auront un refuge. Ils auront un papa qui « possède grande confiance », pas en lui-même, mais dans les promesses de Dieu, qu’il tremble s’il ne leur fait pas confiance.

Dans l’apprentissage de la crainte de l’Éternel pour l’amour de mes enfants,

Pasteur John

Une (Très) Courte Prière Pour Mes Jours Plus Tristes

Jerdancomm — Tue, 20 Jun 2017 20:41:48 GMT

Jerdancomm : Style adjustment (e.g. alliteration at beginning), punctuation, verse references (French version is 2 verses off from English), formatting, new spelling rules, improved natural tone, typos

{{info|A (Very) Short Prayer for My Dullest Days}}Lorsque mon cœur se sent à plat, à sec et à bout, je me penche sur une prière toute simple de David au Psaume 51:14 :
<blockquote>
Rends-moi la joie de ton salut, Et qu’un esprit de bonne volonté me soutienne !
</blockquote>
Ce verset est facile à mémoriser et aide à diriger ma prière quand mon âme est épuisée. Ses grandes lignes résument ma demande pour les trois choses dont j’ai besoin chaque jour.

'''Renouvèle ma joie''' — Éternel, j’ai besoin que tu me rappelles à nouveau jusqu’où tu es allé afin de sauver mon âme pécheresse. Rappelle-moi la sainte colère que je mérite, afin que je puisse me réjouir à nouveau de la précieuse miséricorde par laquelle j’ai été sauvé. Fais que cette joie domine la lassitude que je ressens en ce moment.

'''Restaures ma loyauté''' — Éternel, mon cœur est à plat parce que mes priorités sont mal placées. Je désire la facilité, le confort et les louanges des hommes, alors que ceux-ci vident mon âme. Je reconnais mon péché ; rétablis ma loyauté à ton nom et mon dévouement à ta gloire. Donne-moi un « esprit bien disposé » (Psaume 51:12).

'''Donnes-moi la volonté de t’obéir''' — Éternel, aide-moi à t’obéir aujourd'hui, non par obligation, mais par une volonté de ton Esprit en moi. Je veux désespérément t’obéir et gouter à la joie de l'obéissance. J’ai besoin d'un esprit libre et de bonne volonté. J’ai besoin de ton Esprit libre et de bonne volonté. Soutiens-moi en cela, je te prie.

Dans mes propres mots : Éternel, renouvèle ma joie, restaures ma fidélité, et donne-moi la liberté de t’obéir aujourd'hui.

C’est une prière très courte vers laquelle je reviens mes jours les plus las.

Les Délices de Dieu dans le Bonheur de Son Peuple

Jerdancomm — Mon, 12 Dec 2016 21:06:20 GMT

Jerdancomm : Formatting, capitalization, typos, punctuation, natural flow, missing words, a few mistranslations

{{info|The Pleasure of God in the Good of His People}}
<blockquote>'''Sophonie 3:17''' L’Éternel, ton Dieu, est au milieu de toi un héros qui sauve ; Il fera de toi sa plus grande joie ; Il gardera le silence dans son amour pour toi ; Il aura pour toi une triomphante allégresse.
</blockquote>
==== Le contexte du livre de Sophonie ====

Selon Sophonie 1:1, « Parole de l’Éternel qui fut adressée à Sophonie, fils de Kouchi ... au temps de Josias, fils d’Amôn, roi de Juda ». Josias avait commencé son règne en Juda environ 80 ans après que le royaume d’Israël au Nord ait été ravagé par l’invasion assyrienne.

Durant ces 80 années, le royaume de Juda au Sud n’a pas appris la leçon du royaume du Nord, et sombrait de plus en plus dans le péché et la rébellion contre la loi de Dieu.

À la 18ieme année du règne de Josias, le prêtre Hilqiya découvrit dans le temple une copie du livre de la loi qui avait été ignoré pendant des décennies. Lorsqu’il en fut la lecture au roi, Josias fut attristé. Il s’humilia devant le Seigneur en déchirant ses vêtements et en pleurant (2 Rois 22:19).

Pendant les 13 années suivantes, Josias entreprit en Juda une réforme profonde basée sur la loi de Dieu. Il renouvela l’alliance entre Dieu et son peuple (2 Rois 23:3). Il fit sortir du temple tous les objets qui avaient été faits pour Baal et Achéra et les fit bruler hors de Jérusalem dans les champs du Cédron (23:4). Il démit les prêtres idolâtres (23:5). Il abattit les maisons des prostitués (23:7). Il se débarrassa des chevaux que les rois de Juda avaient consacrés au soleil (23:11). Il restitua la Pâque qui avait été ignorée depuis le temps des Juges (23:22).

Voilà le contexte de Sophonie selon 1:1. Ainsi, lorsque nous lisons ce petit livre, nous pouvons le comprendre comme faisant partie de l’appel à la réforme que Josias entreprenait. Le prophète et le roi travaillaient sans doute ensemble pour amener le peuple à revenir à Dieu. Comment Sophonie prêchait-il ? Quel genre de prédication Dieu inspire-t-il lorsque son peuple a besoin d’un réveil et d’une réforme ?

==== Un avertissement à propos de la colère à venir du Seigneur ====

L’intégralité du chapitre 1 est un avertissement à Jérusalem et une prédiction du jour à venir de la colère du Seigneur. Versets 2–4 :
<blockquote>Je supprimerai tout sur la surface du sol, — Oracle de l’Éternel — ; Je supprimerai les hommes et les bêtes. Je supprimerai les oiseaux du ciel et les poissons de la mer, Les scandales, avec les méchants, Et je supprimerai les humains de la surface du sol, — Oracle de l’Éternel. J’étendrai ma main contre Juda Et contre tous les habitants de Jérusalem ; Je retrancherai de ce lieu ce qui reste de Baal, Le nom des prêtres qui le servent Et les sacrificateurs avec eux </blockquote>
Pourquoi la colère de Dieu était-elle si enflammée ?
<blockquote>
*Verset 8 : Les officiels et les fils du roi étaient vêtus d’accoutrements étrangers, voulant ressembler aux autres nations qui ne connaissaient pas Dieu.
*Verset 9 : Les serviteurs remplissaient les maisons de leurs maitres de violence et d’escroquerie.
*Verset 12 : Les hommes s’accroupissaient sur leurs réserves—ils étaient comme des sédiments de fonds de vin éventé, disant dans leurs cœurs, « L’Éternel ne fait ni bien ni mal ». Dieu a cessé d’être une réalité pratique dans leurs vies. 
</blockquote>
==== Un appel à la repentance ====

Ensuite au chapitre 2, le premier avertissement est suivi d’un appel urgent à la repentance. Il y aurait encore de l’espoir, du moins pour ceux qui se repentent. Verses 1–3 :
<blockquote>Rassemblez-vous et recueillez-vous, Nation sans pudeur, Avant que ne survienne le décret Et que ce jour ne passe comme de la menue paille, Avant que n’arrive sur vous La colère ardente de l’Éternel, Avant que n’arrive sur vous Le jour de la colère de l’Éternel ! Cherchez l’Éternel, vous tous, humbles de la terre, Qui exécutez son ordre ! Cherchez la justice, cherchez l’humilité ! Peut-être serez-vous préservés Au jour de la colère de l’Éternel. </blockquote>
==== Un avertissement aux nations environnantes ====

Ensuite à 2:4–15 Sophonie annonce les malheurs et avertissements non seulement pour Juda et Jérusalem, mais aussi pour les nations environnantes du monde.
<blockquote>
*À l’ouest se trouvent les villes des Philistins, Gaza, Askalon, Asdod, Ékrôn, et la tribu des Kérétiens (v. 4–7).
*À l’est se trouvent les pays de Moab et Ammon (v. 8–11).
*Aux sud les Éthiopiens (v. 12).
*Et au nord la terrible Assyrie (v. 13–15).
</blockquote>
Le jugement arrive sur toutes les nations environnantes. Et le verset 10 résume au mieux la raison. « Cela leur arrivera pour leur orgueil, Parce qu’ils ont jeté le déshonneur et se sont élevés Contre le peuple de l’Éternel des armées. » La cause profonde du jugement du monde est l’orgueil humain.

==== Une dernière accusation contre Jérusalem ====

Mais, de peur que les gens de Jérusalem ne jubilent du jugement contre les nations, Sophonie revient à eux dans 3:1–8 et lance une dernière accusation contre Jérusalem. Versets 1–2 :
<blockquote>Malheur à la ville rebelle et souillée, Pleine d’oppresseurs ! Elle n’écoute aucune voix, Elle n’accepte pas la correction, Elle ne se confie pas en l’Éternel, Elle ne s’approche pas de son Dieu. </blockquote>
==== Un changement étonnant ====

Et puis, à la fin de l’accusation, comme si souvent dans les prophéties, arrive un changement étonnant. À côté de sa colère de destruction, Dieu met le pouvoir de recréation de son amour. Il semble que malgré la manifestation mondiale de sa colère, Dieu accomplira deux grands actes de miséricorde décrits dans 3:9–20.

'''1. La promesse d’un réveil mondial'''

Il suscitera un réveil mondial de sorte que des gens de toutes les nations viennent à lui. Verset 9 :
<blockquote>Alors je rendrai pures les lèvres des peuples, Pour qu’ils invoquent tous le nom de l’Éternel En lui rendant un culte unanime. </blockquote>
En d’autres termes, Dieu ne veut pas se contenter seulement de détruire les nations du monde. Il a pour objectif d’être le Seigneur des nations. Comment est-ce possible ? Voyez comment le verset 8 s’achève et comment le verset 9 commence :
<blockquote>Car j’ai résolu de réunir les nations, Pour rassembler à moi les royaumes, Pour répandre sur eux ma fureur, Toute l’ardeur de ma colère ; Car par le feu de ma jalousie Tout le pays sera consumé. Alors je rendrai pures les lèvres des peuples, Pour qu’ils invoquent tous le nom de l’Éternel En lui rendant un culte unanime. </blockquote>
Comment Dieu répandra-t-il sa fureur sur les nations, les consumera-t-il par le feu de sa jalousie, et dans le même temps rendra les peuples purs pour qu’ils l’invoquent et le servent ? Cela donne l’image du jugement du monde et de son retour à Dieu.

Sophonie ne nous en donne pas les détails. Peut-être qu’il imagine le jugement de Dieu comme une série de catastrophes étendues sur une période de temps qui atteint son point culminant avec la destruction finale de tous les incroyants. Et peut-être qu’au cours de cette période étendue de jugements, Dieu travaille aussi parmi les nations de la terre pour se purifier un peuple à travers la prédication de l’évangile afin d’avoir à lui un peuple de toutes les tribus, langues et nations (Apocalypse 5:9).

Peu importe comment Dieu entend réaliser ces deux choses, nous devons affirmer avec le prophète : Rien ne peut empêcher Dieu d’avoir un peuple pour l’invoquer et le servir à partir de toutes les nations du monde. Car c’est lui-même qui les transformera et leur donnera un cœur et des lèvres pour invoquer son nom. C’est le premier acte de miséricorde décrit en 3:9-20 ; un réveil mondial avec des gens de toutes les nations invoquant et servant le Seigneur.

'''2. La promesse du réveil et de la purification'''

L’autre acte de miséricorde dans ces versets est le réveil et la purification de son peuple, Israël. Il ôtera les orgueilleux et ne laissera qu’un peuple constitué de gens humbles et faibles qui mettent leur confiance dans le nom du Seigneur. Versets 11–12 :
<blockquote><blockquote>
En ce jour-là, Tu n’auras plus honte de tous tes agissements, Des crimes que tu as commis contre moi ; Car alors j’écarterai du milieu de toi Ceux qui s’exaltent avec orgueil, Et tu cesseras d’être arrogante sur ma montagne sainte. Je laisserai au milieu de toi un peuple humble et faible, Qui se réfugiera dans le nom de l’Éternel.
</blockquote></blockquote>
En d’autres termes, non seulement Dieu se créera-t-il un peuple de toutes les nations du monde, mais aussi Il épurera et purifiera Israël son peuple (cf. Jean 11:52). Il éliminera les orgueilleux et se gardera un peuple humble et faible.

Ainsi, les jugements et la colère annoncés dans les chapitres 1 et 2 ne sont pas les dernières paroles de la prophétie de Sophonie. La dernière parole est la promesse d’un retour du monde à Dieu et un réveil de la vraie foi parmi son peuple Israël.

==== Un bref aperçu d’Éphésiens 3:4–6 ====

Maintenant, avant d’étudier la promesse spectaculaire du verset 17, considérons un moment Éphésiens 3:4–6. Nous le faisons parce que dans l’Ancien Testament, le rapport entre les conversions des autres nations et les conversions au sein d’Israël n’est pas clairement établi. Quel est notre statut, vous et moi, en tant que païens convertis au Dieu d’Israël ? Nous arrivons un peu comme un cheveu sur la soupe dans cette affaire. Avons-nous pleinement part aux bénédictions d’Israël ?

Paul appelle cela un mystère, ce qui veut dire que ce n’était pas clairement révélé au départ. Quelle est la réponse donnée dans Éphésiens 3:4–6 ?
<blockquote>En les lisant, vous pouvez comprendre l’intelligence que j’ai du mystère du Christ. Ce mystère n’avait pas été porté à la connaissance des fils des hommes dans les autres générations, comme il a été révélé maintenant par l’Esprit à ses saints apôtres et prophètes : les païens ont un même héritage, forment un même corps et participent à la même promesse en Christ-Jésus par l’Évangile </blockquote>
La réponse est que par l’Évangile nous les païens sommes parvenus à la croyance en Jésus. Et par Jésus nous sommes devenus membres à part entière du peuple de Dieu : cohéritiers avec les croyants Juifs des promesses de Dieu.

==== La promesse spectaculaire de Sophonie 3:17 ====

Maintenant, revenons à Sophonie. Lorsque nous lisons 3:17, nous comprenons qu’il s’agit là non seulement de tous les croyants Juifs mais aussi de tous les païens qui sont devenus héritiers de la promesse par la foi en Christ, descendants d’Abraham.
<blockquote>L’Éternel, ton Dieu, est au milieu de toi un héros qui sauve ; Il fera de toi sa plus grande joie ; Il gardera le silence dans son amour pour toi ; Il aura pour toi une triomphante allégresse. </blockquote>
C’est à partir de ce verset formidable que j’ai intitulé le message de ce matin : « Les Délices de Dieu dans le Bonheur de Son Peuple ». Dieu ne te procure pas du bonheur par quelque obligation ou contrainte. Il est libre! Et dans sa liberté il déborde de joie à te procurer du bonheur. Il a pour toi une triomphante allégresse.

==== Que se passerait- il si Dieu chantait ? ====

Pouvez-vous imaginer ce que cela ferait d’entendre Dieu chanter ? Souvenez-vous que ce fut par une simple parole prononcée que l’univers vint en existence. Que se passerait-il si Dieu élevait sa voix et non seulement parlait mais chantait ! Peut-être qu’un nouveau ciel et une nouvelle terre seraient créés. Dieu dit justement quelque chose presque à cet effet dans Esaïe 65:17–18 :
<blockquote>Car je crée de nouveaux cieux Et une nouvelle terre ... Car je crée Jérusalem pour l’allégresse Et son peuple pour la joie. </blockquote>
Quand Dieu parla au commencement, les cieux et la terre furent créés ; peut-être qu’à la fin, de nouveaux cieux et une nouvelle terre seront créés quand Dieu exultera sur son people avec une triomphante allégresse.

Lorsque j’imagine la voix de Dieu en train de chanter, j’entends le retentissement des chutes du Niagara mêlées à l’écoulement d’un ruisseau de montagne sur la mousse. J’entends la détonation du mont Saint Helens mêlée au ronronnement d’un chaton. J’entends la puissance d’un ouragan sur la côte Est des États-Unis et le souffle à peine audible d’une neige nocturne dans la forêt. Et j’entends le rugissement inimaginable du soleil, épais de 4 325 000 km, un million trois cent mille fois plus grand que la terre et rien que du feu avec 1 000 000 de degré Celsius à la surface la plus refroidie de la couronne. Mais j’entends ce rugissement inimaginable mêlé au craquement doux et chaud des buches dans le salon pendant une nuit hivernale douillette.

Et lorsque j’entends ce chant, je reste stupéfait, atterrée, bouche bée de savoir qu’il chante pour moi. Il se réjouit de mon bonheur de tout son cœur et de toute son âme (cf. Jérémie 32:41) !

==== Peux-tu ressentir cette merveille ? ====

Peux-tu ressentir cette merveille aujourd’hui ? Savoir que Dieu se réjouit de toi avec une triomphante allégresse ?

'''« Je suis trop coupable »'''

« Non, te dis-tu, je ne le peux pas, car je suis trop coupable pour que Dieu se réjouisse de moi. »

Mais ne crois-tu pas au verset 15 : « L’Éternel a écarté de toi les jugements » !

Ne peux-tu donc pas ressentir cette merveille de savoir que Dieu fait de toi sa joie avec une triomphante allégresse aujourd’hui ?

'''« Je suis entouré par mes ennemis »'''

« Non, dis-tu, je ne le peux pas car je suis entouré par mes ennemis, et des obstacles m’assiègent de toutes parts. »

Mais ne crois-tu pas au verset 17 : « L’Éternel … est un héros qui sauve » ; et au verset 19 : « Voici qu’en ce temps-là, J’agirai contre tous ceux qui t’affligent » ; et au verset 15 : « Il a détourné ton ennemi » ?

Ne peux-tu donc pas ressentir cette merveille de savoir que Dieu fait de toi sa joie avec une triomphante allégresse ?

'''« Dieu semble si loin de moi »'''

« Non, dis-tu, je ne le peux toujours pas car Il est un Dieu si grand et si saint qu’Il me semble si loin de moi. »

Mais ne crois-tu pas au verset 15 : « Le roi d’Israël, l’Éternel, est au milieu de toi » ; et au verset 17 : « L’Éternel, ton Dieu, est au milieu de toi » ? Il n’est pas loin de toi.

Ne peux-tu donc pas ressentir cette merveille de savoir que Dieu fait de toi sa joie avec une triomphante allégresse ?

'''« Je suis esclave de la honte »'''

Tu continues à dire : « Non, car je suis esclave de la honte. J’ai été incessamment dénigré par mes parents [cf. 2:8, 10]. J’ai été l’objet de moqueries, de menaces, de manipulations et de calomnies. Dans ce cocon de la honte, même le chant de Dieu me semble faible, très loin et indéchiffrable. »

Mais je te demande encore : Ne crois-tu pas à la promesse de la fin du verset 19 : « Je sauverai celle qui boite Et je rassemblerai celle qui était chassée. Je ferai d’eux un sujet de louange et de renom Sur toute la terre » ?

Ne peux-tu donc pas ressentir cette merveille de savoir que Dieu fait de toi sa joie avec une triomphante allégresse ?

'''« Comment la joie de Dieu en son propre nom peut-elle s’appliquer à moi ? »'''

Et maintenant tu dis : « Je peux presque comprendre et ressentir cette merveille indescriptible de savoir que Dieu fait de moi sa joie, même moi, avec une triomphante allégresse. Mais il reste un obstacle. Tu as dit que Dieu aime sa propre gloire au-dessus de toutes choses. Tu as dit que Dieu prend plaisir en son propre nom. Comment alors dois-je m’imaginer qu’Il puisse s’intéresser à moi ? Comment la joie que Dieu a en son propre nom s’applique-t-elle à moi ? »

Si c’est cela ton dernier obstacle, alors prépare-toi à chanter ! Car la réponse est clairement donnée au verset 12. Si tu savais que Dieu prend plaisir en son nom au-dessus de toutes choses, et si tu voulais être enveloppé dans cette joie et faire partir toi-même des délices de Dieu, où irais-tu ? Où chercherais-tu le refuge ?

Le verset 12 donne la réponse : Le Seigneur dit « Je laisserai au milieu de toi un peuple humble et faible, Qui se réfugiera dans le nom de l’Éternel. » Voici la connexion entre le plaisir de Dieu en son nom et son plaisir en toi. Lorsque tu prends refuge en son nom, Il fait de toi sa joie avec une triomphante allégresse.

Si tu cherches ta propre gloire parmi les hommes, en vérité tu as ta récompense sur la terre. Si tu exaltes ton propre nom parmi les hommes, en vérité tu as ta récompense sur la terre. Si tu comptes sur ta propre justice, en vérité tu as ta récompense sur la terre.

Mais si tu t’humilies et cherches la gloire de Dieu au-dessus de toutes choses, et tu trouves refuge pour ton nom dans le nom de Dieu, et si tu te revêtis de la justice de son Fils, alors ton Père céleste qui aime son nom au-dessus de toutes choses te récompensera au-delà de toutes imaginations et fera de toi sa joie avec une triomphante allégresse.

Ainsi donc, laisses de côté tout orgueil et toute vantardise. Prends refuge dans le nom de Dieu. Mets ton espérance dans la justice du Christ et non dans la tienne. Enfin, réveilles-toi à la merveille de savoir que le Seigneur, le Roi des rois, se réjouit, plein de bonheur, pour toi et a pour toi avec une triomphante allégresse.

(Pour approfondir l’étude lire Michée 7:18 ; Psaumes 35:27 ; 149:4 ; Jérémie 32:37–42 ; Deutéronome 30:9 ; Esaïe 62:5 ; 65:19.)

Judas Iscariot, le Suicide de Satan, et le Salut du Monde

Jerdancomm — Fri, 18 Sep 2015 18:21:17 GMT

Jerdancomm : Formatting, preferred Bible translation, flow of text, clarity, grammar & punctuation, consistency, new spelling rules

{{info|Judas Iscariot, the Suicide of Satan, and the Salvation of the World}}
<blockquote>
'''Luc 22:1-6'''
</blockquote><blockquote>
La fête des pains sans levain, appelée la Pâque, approchait. 2 Les principaux sacrificateurs et les scribes cherchaient comment faire mourir Jésus ; car ils craignaient le peuple. 3 Or, Satan entra dans Judas, appelé Iscariot, qui était du nombre des douze. 4 Et Judas alla s'entendre avec les principaux sacrificateurs et les chefs des gardes, sur la manière de le leur livrer. 5 Ils furent dans la joie, et convinrent de lui donner de l'argent. 6 Il accepta et se mit à chercher une occasion favorable pour leur livrer Jésus à l'insu de la foule.
</blockquote>
Ceci est le message final dans la série ''Les Péchés Spectaculaires et leurs Objectifs Globaux dans la Gloire de Christ''. L’objectif a été de démontrer encore et encore qu'au cours de l’histoire du monde, les péchés marquants qui ont fait date et changé le cours de l’histoire n’ont jamais annulé les objectifs globaux de Dieu, qui sont de glorifier son Fils et de sauver son peuple, mais au contraire ils ont participé à leur accomplissement.

Ma prière est qu’en prenant leur place dans votre pensée régénérée, les grandes perspectives historiques de la souveraineté de Dieu sur le péché aient un effet profondément pratique en vous fortifiant face aux angoisses suffocantes et qu’elles vous rendent courageux pour Christ face aux oppositions dangereuses ; une force et un courage qui exalteront Christ dans la calamité et dans les conflits. Je prie que le Seigneur tisse ainsi des cordes d’acier et de soie dans l'étoffe de votre âme.

==== Le péché le plus spectaculaire de l’histoire : Le meurtre de Jésus ====

Le péché le plus spectaculaire jamais commis dans l’histoire du monde est le meurtre brutal de Jésus-Christ, le Fils divin de Dieu, moralement parfait et infiniment digne. Et l’acte le plus méprisable dans le processus de ce meurtre est vraisemblablement la trahison de Jésus par un de ses plus proches amis, Judas Iscariot.

Judas était un des douze apôtres, que Jésus avait personnellement choisis et qui étaient avec lui durant tout son ministère public. La bourse pour le groupe entier lui avait été confiée (Jean 13:29). Il était assez proche de Jésus lors du dernier repas pour pouvoir mettre la main avec lui dans le même plat (Marc 14:20).

==== « Satan entra dans Judas » ====

La nuit du dernier repas, Luc nous dit dans Luc 22:3-6 que « Satan entra dans Judas… Et Judas alla s'entendre avec les principaux sacrificateurs et les chefs des gardes, sur la manière de... leur livrer [Jésus]. Ils furent dans la joie, et convinrent de lui donner de l'argent. Il accepta et se mit à chercher une occasion favorable pour leur livrer Jésus à l'insu de la foule. » Plus tard, il a mené les autorités à Jésus dans le jardin de Gethsémané et l'a trahi avec un baiser (Luc 22:47-48). Cet acte a scellé la mort de Jésus.

Quand Luc nous dit au verset 3 que « Satan entra dans Judas », plusieurs questions nous viennent à l’esprit. 1) Une d’elle est si Satan s’est emparé d’un bon Judas, ou si Judas marchait déjà en ligne avec lui et Satan a décidé que le moment était venu. 2) Une autre question est pourquoi Satan ferait-il cela, si la mort et la résurrection de Jésus résulterait en la défaite finale de Satan, et nous avons de bonnes raisons de penser qu’il savait cela. 3) Et la troisième et plus importante question est : Où était Dieu quand tout ceci s'est passé ? Quel était son rôle ou non-rôle dans le péché le plus spectaculaire qui ait jamais eu lieu ? Prenons ces questions une à la fois.

==== 1) La puissance de Satan dans les passions pècheresses de Judas ====

Quand Luc 22:3 nous dit : « Satan entra dans Judas », comment devons-nous considérer la volonté de Judas et la puissance de Satan ? Judas n’était pas un passant innocent quand Satan est entré en lui. L’apôtre Jean nous dit dans Jean 12:6, qu’il était un voleur. Quand Judas s’est plaint que Marie avait gaspillé de l’argent en oignant Jésus, Jean a commenté, « Il disait cela, non qu'il se mît en peine des pauvres, mais parce qu'il était voleur et que, tenant la bourse, il prenait ce qu'on y mettait ».

Si cela semble incroyable, pensez au comportement scandaleux de ces soi-disant leadeurs chrétiens qui utilisent les dons à leur ministère pour s’offrir 39 000 $ de vêtements dans un seul magasin en un an, envoyer leurs enfants s'amuser aux Bahamas pour 29 000 $, et conduire une Lexus blanche et une Mercedes rouge. Alors que Judas s’asseyait à coté de Jésus, avec son apparence pieuse de religieux, et qu'il allait chasser des démons au nom de Jésus, il n’était pourtant pas quelqu’un qui aimait Jésus. Il aimait l’argent. Il aimait la puissance et le plaisir qu'il pouvait s’acheter avec l’argent.

Paul nous explique comment cela fonctionne en combinaison avec la puissance de Satan. Écoutez Éphésiens 2:1-3 : « vous étiez morts par vos fautes et par vos péchés dans lesquels vous marchiez autrefois selon le cours de ce monde, selon le prince de la puissance de l'air [''notez la connexion : mort par les péchés, marcher selon Satan''], cet esprit qui agit maintenant dans les fils de la rébellion. Nous tous aussi, nous étions de leur nombre, et nous nous conduisions autrefois selon nos convoitises charnelles, nous exécutions les volontés de notre chair et de nos pensées, et nous étions par nature des enfants de colère comme les autres. » Morts par nos péchés, marchant selon nos convoitises charnelles, accomplissant les volontés de notre chair et de nos pensées, et ''par conséquent'' suivant Satan, le prince de la puissance de l’air.

Satan ne prend pas d’innocents en captivité. Ceux-ci n'existent pas. Satan a le pouvoir là où les passions pècheresses règnent. Judas aimait l’argent, et il masquait cela avec une fausse relation extérieure avec Jésus. Et il l'a vendu pour trente pièces d’argent. Nombre de sa tribu sont encore là aujourd’hui ! N’en faites pas partie. Et ne vous faites pas duper par un deux.

==== 2) Le rôle de Satan dans sa propre destruction ====

La deuxième question est : Pourquoi Satan mènerait-il Judas à trahir Jésus ? Ne savait-il pas que la mort et la résurrection de Jésus résulterait en sa défaite finale (Colossiens 2:13-15 ; Apocalypse 12:11) ? Il y a bonne raison de penser que Satan savait cela.

Quand Jésus avait commencé son ministère sur le chemin vers la croix, Satan a essayé de le détourner de ce chemin de souffrance et de sacrifice. Dans le désert, il l'a tenté de transformer des pierres en pains, puis de sauter du haut du temple, et enfin de régner sur le monde si Jésus l’adorait (Matthieu 4:1-11). L'objectif de toutes ces tentations est : Ne va pas sur le chemin de la souffrance et du sacrifice et de la mort. Sers-toi de ton pouvoir pour t’en échapper. Si tu es le Fils de Dieu, montre ton droit à régner. Et moi, je peux t’aider à le faire. Quoi que tu fasses, ne va pas à la croix.

Vous rappelez-vous ensuite du moment où Jésus avait prédit qu’il allait beaucoup souffrir de la part des anciens et des principaux sacrificateurs, et qu’il serait tué ? Et Pierre le lui avait reproché en disant, « À Dieu ne plaise, Seigneur ! Cela ne t'arrivera pas. » (Matthieu 16:22) ? En d’autres mots, je ne te laisserai jamais être tué comme ça. Jésus ne l’avait pas approuvé. Au contraire, il lui avait répondu : « Arrière de moi, Satan ! Tu es pour moi un scandale, car tes pensées ne sont pas celles de Dieu, mais celles des hommes » (Matthieu 16:23). Empêcher Jésus d’aller à la croix était l'œuvre de Satan. Satan ne voulait pas d’un Jésus crucifié. Cela aurait été sa propre fin.

Mais le voilà dans Luc 22:3, entrant dans Judas et le menant à trahir le Seigneur, et l’amener ainsi à la croix. Pourquoi cette volteface ? Pourquoi essayer de le détourner de la croix et ensuite prendre l’initiative de l’y amener ? Cela ne nous est pas dit. Voici ma tentative de réponse : Satan voyait ses efforts pour détourner Jésus de la croix faillir. À chaque fois, Jésus gardait le cap. Sa face reflétait sa détermination à mourir, et Satan a conclu qu’il ne pouvait pas être stoppé. Il a donc résolu que s’il ne pouvait pas empêcher sa mort, il la rendrait aussi laide, douloureuse et déchirante que possible. Pas seulement la mort, mais la mort par trahison. La mort par abandon. La mort par reniement (voir Luc 22:31-32). S’il ne pouvait l’empêcher, il y entrainerait d'autres en causant autant de dégâts que possible. Une spectaculaire séquence de péchés a amené Jésus à la croix.

==== 3) Le rôle de Dieu dans le meurtre de son Fils ====

Cela nous amène à la troisième et dernière question, qui est la plus importante : Où était Dieu quand tout cela se passait ? Ou plus précisément : Quel était le rôle de Dieu, ou son non-rôle, dans le péché le plus spectaculaire qui se soit jamais produit, le meurtre de Jésus-Christ ?

Pour répondre à une telle question, nous devrions nous couvrir la bouche et réduire au silence nos spéculations philosophiques. Nos opinions ici ne comptent pour rien. Tout ce qui compte est ce que Dieu lui-même nous a montré dans sa parole. Et la première chose qu’il nous montre est que les détails entourant la mort de Jésus sont prédits dans la parole de Dieu des siècles avant qu’ils n’aient lieu.

===== Les Écritures prédisent que des hommes impies rejetteraient Jésus quand il viendrait. =====

Matthieu 21:42 : « Jésus leur dit [en citant le Psaume 118:22] : N'avez-vous jamais lu dans les Écritures : ''La pierre qu'ont rejetée ceux qui bâtissaient Est devenue la principale, celle de l'angle ; C'est du Seigneur que cela est venu, Et c'est une merveille à nos yeux'' ? »

===== Les Écritures prédisent que Jésus devait être haï. =====

Dans Jean 15:25, Jésus a cité le Psaume 35:19 et a dit : « Mais que cette parole, écrite dans leur loi, soit accomplie : ''Ils m'ont haï sans cause''. »

===== Les Écritures prédisent que les disciples abandonneraient Jésus. =====

Dans Matthieu 26:31, il cite Zacharie 13:7 : « Je serai pour vous tous, cette nuit, une occasion de chute ; car il est écrit : ''Je frapperai le berger, et les brebis du troupeau seront dispersées''. »

===== Les Écritures prédisent que Jésus serait percé, mais qu’aucun de ses os ne serait brisé. =====

Jean cite le Psaume 34:21 et Zacharie 12:10, et dit : « un des soldats lui perça le côté avec une lance... Cela est arrivé, pour que l'Écriture soit accomplie : ''Aucun de ses os ne sera brisé''.
Et ailleurs, l'Écriture dit encore : ''Ils regarderont à celui qu'ils ont percé'' » (Jean 19:34-37).

===== Les Écritures prédisent que Jésus serait trahi par un ami proche pour trente pièces d’argent. =====

Dans Jean 13:18, Jésus cite le Psaume 41:10 et dit, « Ce n'est pas de vous tous que je le dis ; je connais ceux que j'ai choisis. Mais il faut que l'Écriture s'accomplisse : ''Celui qui mange avec moi le pain, a levé son talon contre moi''. »

Puis dans Matthieu 26:24, Jésus dit, « Le Fils de l'homme s'en va, selon ce qui est écrit de lui. Mais malheur à cet homme-là par qui le Fils de l'homme est livré ! »

Et Matthieu 27:9-10 dit, « Alors s'accomplit la parole du prophète Jérémie : ''Ils ont pris les trente pièces d'argent, la valeur de celui qui a été estimé par les fils d'Israël ; et ils les ont données pour le champ du potier, comme le Seigneur me l'avait ordonné'' » (Jérémie 19:1-13, Zacharie 11:12-13).

===== Et non seulement les Écritures, mais Jésus lui-même prédit en détails la façon dont il serait tué. =====

Dans Marc 10:33-34, il dit : « Voici : nous montons à Jérusalem, et le Fils de l'homme sera livré aux principaux sacrificateurs et aux scribes. Ils le condamneront à mort, le livreront aux païens, se moqueront de lui, cracheront sur lui, le flagelleront et le feront mourir ; et trois jours après, il ressuscitera. »

Et lors de leur dernière nuit ensemble, Jésus avait regardé Pierre lui avait dit : « En vérité, je te le dis, cette nuit même, avant que le coq chante, tu me renieras trois fois » (Matthieu 26:34).

===== Selon sa volonté souveraine =====

À partir de toutes ces prophéties, nous voyons que Dieu avait prévu, sans empêcher, et donc qu’Il avait inclus dans son plan que son Fils serait rejeté, haï, abandonné, trahi, renié, condamné, craché dessus, flagellé, moqué, percé et tué. Toutes ces choses sont explicitement dans les pensées de Dieu avant qu’elles n’arrivent, et Il a prévu que Jésus les subisse. Ces choses ne se sont pas produites au hasard. La parole de Dieu les a prédites. Dieu savait qu’elles auraient lieu et aurait pu prévoir de les stopper, mais Il ne l’a pas fait. Elles ont donc eu lieu selon sa volonté souveraine.

Toutes étaient mauvaises. Il s'agissait de péchés. Rejeter, haïr, abandonner, trahir, renier, condamner, cracher sur, flageller, moquer, percer ou tuer le Fils de Dieu moralement parfait, infiniment digne, et lui-même divin est un péché. Et pourtant la Bible est explicite et claire sur le fait que Dieu lui-même avait planifié ces choses. Elle est explicite non seulement dans tous les textes prophétiques que nous avons vus, mais aussi dans des passages qui disent encore plus directement que Dieu a amené ces choses à se réaliser.

===== Dieu a amené sa réalisation =====

Ésaïe 53:6 et 10 nous disent par exemple : « Nous étions tous errants comme des brebis, Chacun suivait sa propre voie ; Et l'Éternel a fait retomber sur lui la faute de nous tous… Il a plu à l'Éternel de le briser par la souffrance ». Donc, derrière tous les crachats, la flagellation, les moqueries et la crucifixion se trouvent la main invisible et le conseil de Dieu.

Et je le dis prudemment et en tremblant. La vérité est trop grande, trop pesante et trop choquante pour qu’elle soit prise à la légère ou avec arrogance. Je choisis de dire que la main invisible et le conseil de Dieu sont derrière ces péchés des plus spectaculaires de tout l’univers, plus graves et plus spectaculaires que la chute de Satan ou que tous les autres. La raison pour laquelle j’utilise ces mots est que la Bible le dit précisément avec ces mots-là.

===== La main et le conseil de Dieu =====

Dans Actes 4:27-28, nous avons la déclaration la plus claire et la plus explicite concernant la main de Dieu et son conseil derrière l’horrible crucifixion de son Fils. « Car en vérité, contre ton saint serviteur Jésus, à qui tu as donné l'onction, Hérode et Ponce Pilate se sont ligués, dans cette ville, avec les nations et avec les peuples d'Israël, pour faire tout ce que ta ''main (cheir)'' et ton ''conseil (boule)'' avaient déterminé d'avance. » Ce sont là les deux mots que j’utilise : la main de Dieu et le conseil de Dieu.

Il s'agit d'une étrange façon de parler, de dire que la main de Dieu et son conseil ont déterminé que quelque chose ait lieu. D’habitude, on ne pense pas à la « main » de Dieu déterminant quelque chose. Comment une main détermine-t-elle ? Voici selon moi ce que cela veut dire : La main de Dieu représente ordinairement l’exercice de sa puissance, pas sa puissance de façon abstraite mais un exercice terrestre et effectif de sa puissance. L'idée de la combiner avec le « conseil » est de dire que ce n’était pas simplement un plan théorique. La main même de Dieu exécute ce plan.

Cela explique Ésaïe 53:10 : « Il a plu l'Éternel de le briser par la souffrance ». Le Seigneur l’a brisé. Derrière Hérode, Pilate, les nations étrangères et le peuple d’Israël se trouvait le propre Père de Jésus qui l’aimait d’un amour infini.

==== L’Évangile : Dieu à l’œuvre dans la mort ====

Pourquoi cela devrait-il vous intéresser ? Parce que si Dieu n’était pas l’acteur principal dans la mort de Christ, alors cette mort n’aurait pu nous sauver de nos péchés, et nous aurions péri en enfer pour toujours. La raison qui fait de la mort de Christ le cœur de l’évangile, le cœur de la bonne nouvelle, est que c’était l’œuvre de Dieu. Romains 5:8 : « Mais en ceci, Dieu prouve son amour envers nous : lorsque nous étions encore pécheurs, Christ est mort pour nous ». Si vous enlevez l’activité de Dieu dans la mort de Jésus, vous perdez l’évangile. C’était l’œuvre de Dieu. Voilà le point le plus haut et le plus profond de son amour pour les pécheurs ; son amour pour vous.

Romains 8:3 : « Dieu, en envoyant à cause du péché son propre Fils dans une chair semblable à celle du péché, a condamné le péché dans la chair ». Dieu a condamné le péché dans la chair de Jésus avec notre condamnation. Nous sommes donc libres.

Galates 3:13 : « Christ nous a rachetés de la malédiction de la loi, étant devenu malédiction pour nous ». Dieu a maudit Jésus avec la malédiction qui était la nôtre. Nous sommes donc libres.

2 Corinthiens 5:21 : « Celui qui n'a pas connu le péché, [Dieu] l'a fait (devenir) péché pour nous, afin que nous devenions en lui justice de Dieu. » Dieu lui a imputé nos péchés, et maintenant nous sommes rendus libres dans la justice de Dieu.

Ésaïe 53:5 : « Mais il était transpercé à cause de nos crimes, Écrasé à cause de nos fautes ». Dieu l’a transpercé. Dieu la écrasé. Pour vous et moi. Et nous sommes libérés.

==== La croix de Christ : L’œuvre et l’amour de Dieu ====

La raison de l’importance de cette série de messages est la suivante : Si vous embrassez la vérité biblique (et je prie que vous le fassiez) que Dieu ordonne des péchés spectaculaires pour la gloire globale de son Fils, sans en aucune façon cesser d’être saint, ou devenir injuste ou pécheur dans cet acte, alors vous ne fuirez pas la croix de Christ comme étant l’œuvre de Dieu. Vous ne serez pas au nombre de ceux qui qualifient le plus grand acte d’amour jamais conçu comme « maltraitance divine de l’enfant ». Vous viendrez à la croix et vous prosternerez. Et vous direz : Ce n’est pas une simple conspiration humaine. Il s'agit de l’œuvre de Dieu et de l’amour de Dieu. Vous le recevrez comme son plus grand don. Et vous serez sauvés. Et Christ sera glorifié. Et je n’aurai pas prêché en vain.

La belle foi de la soumission sans la peur

Jerdancomm — Mon, 09 Mar 2015 20:10:21 GMT

Jerdancomm : Verse number corrected.

{{info|The Beautiful Faith of Fearless Submission}} 
<blockquote>'''Partie 1 Pierre 3:1-6''' De même, femmes, soyez soumises à vos maris, pour que même si certaines n'obéissent pas à la parole, ils puissent être conquis sans prononcer le moindre mot par la conduite de leur femme, 2 lorsqu'ils voient votre conduite respectueuse et pure. 3 Ne laissez pas apparaitre votre ornement : le tressage de vos cheveux et le fait de porter des bijoux en or, ou les vêtements que vous portez— 4 mais laissez votre ornement pour qu'il soit la face cachée de votre coeur avec la beauté impérissable d'un esprit doux et paisible, qui, aux yeux de Dieu est très précieux. 5 Car ceci est la manière dont les femmes saintes qui espéraient dans Dieu, avaient l'habitude de se parer, en se soumettant à leur propre mari, 6 comme le faisait Sarah en obéissant à Abraham, en l'appelant seigneur. Et vous êtes ses enfants, si vous faites le bien et si vous n'avez pas peur de quoi que ce soit qui soit effrayant. </blockquote>
Nous continuons dans la série du mariage, et aujourd'hui nous nous focalisons sur ce que cela signifie pour une femme d'être soumise à son mari. J'attends avec impatience que les hommes et les femmes, les célibataires et les personnes mariées, les personnes âgées et les jeunes (y compris les enfants) voient ceci comme un appel vers quelque chose de fort, de noble, de beau, de digne et qui valorise les efforts les plus grands en termes de morale et de spiritualité chez une femme.

Pour préparer la scène à cet effet, remarquez deux phrases dans la partie 1 Pierre 3:1 : «De même, femmes, soyez soumises à vos propres maris.» Remarquez le mot propre dans «vos propres maris». Cela signifie qu'il existe une soumission unique envers vos propres maris qui ne correspond pas aux rapports que vous avez avec les autres hommes. Vous n'êtes pas amenées à vous soumettre à tous les hommes de la même façon que vous le faites avec votre mari. Puis remarquez la phrase du début : «De même, femmes». Ceci signifie que l'appel à la soumission de la femme mariée fait partie d'un appel plus important venant des chrétiens de différentes manières.

==== Tout d'abord partie Pierre 2:13-3:12 ====

Dans la partie 1 Pierre 2:13-17, Pierre nous réprimande ''tous'' d’être soumis, pour l'amour du Seigneur, envers chaque institution humaine, que ce soit envers l'empereur en tant qu'être suprême, ou envers des gouverneurs mis au pouvoir par lui. En d'autres termes, respectez les limites de vitesse, payez vos impôts, et soyez respectueux envers les policiers et les sénateurs.

Puis dans le verset 2:18-25, Pierre s'adresse aux domestiques de maison (serviteurs) dans l'église et les réprimande d'être soumis à leur patron avec tout le respect, qu'il soit gentil et autoritaire.

Puis, dans la partie 3:1–6, Pierre enseigne aux femmes mariées d'être soumises à leur mari, y compris au mari qu'on ne croit pas être comme ça. C'est la partie sur laquelle nous nous focalisons, comme la partie de notre série sur le mariage.

Puis, dans le verset 7, il enseigne aux maris de vivre en considérant leur femme comme des cohéritiers de la grâce de la vie.

Pour finir, dans la partie 3:8-12, Pierre dit à l'église tout entière que nous devons être unis, avoir pitié, aimer, être attendrissants et être humbles envers les autres, et ne pas retourner le mal par le mal. En d'autres termes, soumettez-vous les uns aux autres et servez-vous les uns aux autres. Donc, comme nous l'avons vu dans le verset 5 des Éphésiens, la soumission est une vertu chrétienne plus importante pour chacun d'entre nous qu’il faut chercher, et elle s'exprime d'une manière unique et appropriée aux différentes relations. Aujourd'hui nous nous focalisons sur le rapport entre une femme et son mari. À quoi ressemble la soumission ici ?

==== Le portrait puissant de Pierre concernant la féminité ====

Avant que je décrive ce que la soumission est et ce qu'elle n'est pas, observons pendant quelques minutes le puissant portrait de la féminité que Pierre nous dépeint avec ces mots. Ce que nous voyons ce sont des origines de la féminité bien ancrées sous le fruit de la soumission. Ce sont les origines qui font de la soumission une chose solide et belle.

Commençons avec le verset 5 : «Ceci est la manière dont les femmes chrétiennes qui espéraient dans Dieu, se paraient, en se soumettant à leur propre mari.»

==== L'origine la plus enfouie de la féminité : L'espoir dans Dieu ====

L'origine la plus enfouie de la féminité chrétienne mentionnée dans ce texte est l'espoir dans Dieu. «Les femmes chrétiennes qui ''espéraient'' en Dieu.» Une femme chrétienne n'attend rien de son mari, ou n'espère pas avoir un mari. Elle n'attend rien de son apparence physique. Elle porte son espoir sur les promesses de Dieu. Elle est décrite ainsi dans les proverbes 31:25: « Force et dignité sont ses vêtements, et elle se moque du futur.» Elle se moque de tout ce que l'avenir lui apportera et peut lui apporter, car elle espère dans Dieu.

Elle détourne son regard des problèmes, de la misère et des obstacles de la vie qui semblent rendre l'avenir sombre, et elle fixe son attention sur le pouvoir souverain de l'amour de Dieu qui règne dans les cieux et fait sur la terre ce qui lui plaît. Elle connaît sa Bible, et elle connaît sa théologie de la souveraineté de Dieu, et elle connaît la promesse de Dieu qu'il fera et qui l'aidera à être plus forte quoi qu'il en soit. Ceci est l'origine profonde et inébranlable de la féminité chrétienne. Et Pierre l’explique dans le verset 5. Il ne parle pas seulement de toutes les femmes. Il parle des femmes aux racines bibliques inébranlables dans la bonté souveraine de Dieu : les femmes chrétiennes qui espèrent dans Dieu.

==== Intrépidité ====

Le point suivant à voir concernant la féminité chrétienne après l'espoir dans Dieu est l'intrépidité de ces femmes. Ainsi, le verset 5 dit que les femmes chrétiennes d'un certain âge espéraient dans Dieu. Et puis le verset 6 donne Sarah, la femme d'Abraham, comme exemple et puis se réfère à toutes les autres femmes chrétiennes en tant que ses filles. Verset 6b : « Et vous êtes ses enfants, si vous faites le bien et si vous n'avez pas peur de quoi que ce soit qui soit effrayant.»

Ainsi ce portrait de la féminité chrétienne est d'abord marqué par l'espoir dans Dieu et puis ce qui s'élève hors de cet espoir, à savoir, l'intrépidité. Elle ne craint pas l'avenir; elle se moque de l'avenir. La présence de l'espoir dans l'invincible souveraineté de Dieu l’amène à chasser la peur. Ou pour le dire avec plus d'attention et d'une manière réaliste, les filles de Sarah combattent l'anxiété qui s'élève dans leur coeur. Elles font la guerre à la peur, et elles la vainquent avec l'espoir dans les promesses de Dieu.

Les femmes mûres chrétiennes savent que suivre le Christ entraîne la souffrance. Mais elles croient aux promesses comme dans le verset 1 Pierre 3:14, «Mais même si vous devez souffrir pour l'amour de la vertu, vous serez bénies. N'ayez pas peur d'elle, ne soyez pas préoccupées non plus,» et le verset 1 Pierre 4:19, «Par conséquent laissez celles qui souffrent selon la volonté de Dieu, qu’elles livrent leur âme au Créateur fidèle en faisant le bien.»

C'est ce que les femmes chrétiennes font : elles livrent leur âme au Créateur fidèle. Elles espèrent dans Dieu. Et elles triomphent sur la peur.

==== Focalisation sur l'ornement intérieur ====

Et ceci conduit à une troisième caractéristique du portrait de Pierre concernant la féminité, la focalisation sur l'ornement intérieur plutôt qu'extérieur. Tout d'abord, la partie Pierre 3:5 commence ainsi, «C'est la manière dont les femmes chrétiennes qui espéraient dans Dieu se paraient.» Cet ornement renvoie à ce qui est décrit dans les versets 3-4 :
<blockquote>Ne laissez pas votre ornement apparaitre : le tressage de vos cheveux et le fait de porter des bijoux en or, ou les vêtements que vous portez. Mais laissez votre ornement pour qu'il soit la face cachée de votre coeur avec la beauté impérissable d'un esprit doux et paisible, qui aux yeux de Dieu est très précieux. </blockquote>
Nous savons que ceci ne signifie pas que tous les bijoux et toutes les coiffures sont exclus parce qu'alors tous les vêtements seront exclus également, parce qu'on dit, «ne laissez pas votre ornement apparaitre . . . les vêtements que vous portez.» Ce qu'il veut dire est la chose suivante : ne portez pas votre attention et vos efforts essentiellement sur la manière dont vous regardez vers l'extérieur ; focalisez-vous sur la beauté intérieure. Faites plus d'efforts et occupez-vous plus de la beauté intérieure que de celle qui est plus extérieure.

Et il le précise dans le verset 4. Lorsqu'une femme met ses espoirs dans Dieu et non pas dans son mari et dans son apparence, et lorsqu'elle dépasse sa peur grâce aux promesses de Dieu, ceci aura un effet sur son cœur : ceci lui apportera une paix intérieure. C'est ce que Pierre veut dire dans le verset 4 par «''la beauté impérissable d'un esprit doux et paisible,'' qui aux yeux de Dieu est très précieux.»

==== Un cas unique de soumission ====

Qui laisse une caractéristique supplémentaire à ce portrait de la féminité à voir. Tout d'abord, il y a eu de l'espoir dans Dieu. Ce qui conduit alors à l'intrépidité face à ce que l'avenir peut apporter. Ce qui conduit alors à une paix intérieure et à l'humilité. Et, finalement, que l'esprit s'exprime dans un genre unique de soumission envers son mari. Verset 1 : «De même, femmes, ''soyez soumises à vos propres maris''.» Verset 5 : «C'est la manière dont les femmes chrétiennes qui espéraient dans Dieu se paraient, en ''se soumettant à leur propre mari.''»

C'est un bref aperçu du portrait du type de femme que Pierre a en tête quand il appelle une femme à être soumise à son mari. L'espoir inébranlable dans Dieu. Courage et intrépidité face à un avenir quelconque. Tranquillité paisible de l'âme. Humble soumission face aux qualités de chef de famille de son mari.

C'est une grande tristesse de voir que dans notre société moderne, même dans l'église, les rôles différents et complémentaires des chefs de la Bible pour le mari et la soumission biblique pour la femme sont méprisés ou simplement dépassés. Certaines personnes se contentent de les radier à titre de vestiges culturels sous-chrétiens venant du premier siècle. D'autres les déforment et en abusent. Je suis en réalité assise à mon bureau avec un mari qui une fois de plus croyait que la soumission signifiait que sa femme ne doit pas aller d'une pièce à une autre de la maison sans lui demander la permission. Ce type de déformation pathologique permet aux personnes de se passer des textes comme ceux de la Bible plus facilement.

Mais les véritables direction et soumission se trouvent vraiment ici et elles sont réellement belles. Quand vous voyez qu'on vivait sans la marque de la majesté du Christ sur elle, la mutualité de la servitude sans annuler la réalité de la direction et de la soumission. C'est une tragédie merveilleuse et très satisfaisante. Réfléchissons donc à partir de ce texte de ce que la soumission n'est pas, et ce qu'elle signifie alors.

==== Ce que la soumission n'est pas ====

Voici six choses sur lesquelles elle ne se base pas dans le verset 1 Pierre 3:1-6.

''1. La soumission ne signifie pas être d'accord avec tout ce que dit votre mari.''Vous pouvez voir dans le verset 1 : elle est chrétienne et il ne l'est pas. Il a tout un ensemble d'idées concernant la réalité finale. Elle a d’autres idées. Pierre l'appelle à être soumise tout en supposant qu'elle ne se soumettra pas à sa vision qui est la plus importante chose du monde—Dieu. Alors, la soumission ne peut pas signifier se soumettre pour être en d'accord avec toutes les pensées de son mari.

''2. La soumission ne veut pas dire laisser votre cerveau ou votre volonté devant l'autel lors de la cérémonie de mariage. Ce n'est pas de l'incapacité ou la réticence à penser par vous-même''. Voici une femme qui a entendu l'Évangile de Jésus-Christ. Elle a pensé à l'Évangile. Elle a évalué les véritables revendications de Jésus. Elle a appréhendé dans son coeur la beauté et la valeur du Christ et de son travail, et elle s'est rapprochée de lui. Son mari l'a également entendu. Sinon, Pierre n'aurait probablement pas dit qu'il «désobéissait à la parole.» Il a entendu la parole, et il a pensé à elle. Et il n'a pas choisi le Christ. Elle a pensé par elle-même et elle a agi. Et Pierre ne lui a pas dit de se retirer de cet engagement.

''3. La soumission ne veut pas dire éviter de faire tous les efforts possibles pour changer de mari.'' Le problème de ce texte repose entièrement sur le fait de raconter à la femme la manière de «gagner» son mari. Le verset 1 dit, «Soyez soumise à votre propre mari, pour que même si certains n'obéissent pas au mot, ils soient susceptibles d'être gagnés sans un mot en menant leur femme.» Si vous ne prêtez pas d'attention à la Bible, vous pourriez dire, «La soumission doit signifier de prendre un mari comme il est et de ne pas essayer de le changer.» Mais si vous croyez en la Bible, vous concluez que la soumission est quelquefois, paradoxalement, une stratégie pour le changer.

''4. La soumission ne signifie pas placer la volonté du mari avant celle du Christ.'' Le texte montre clairement que la femme est le disciple de Jésus par-dessus et avant tout d'être le disciple de son mari. La soumission envers Jésus relativise la soumission envers les maris et envers les gouvernements, les employeurs et les parents. Lorsque Sarah appelait Abraham «seigneur» dans le verset 6, c'était seigneur avec un s minuscule. C'est comme «monsieur» ou le «s de seigneur.» Et l'obéissance qu'elle a présentée est qualifiée d'obéissance parce que son allégeance suprême est au Seigneur avec un S majuscule.

''5. La soumission ne veut pas dire qu'une femme obtient sa propre force spirituelle en premier lieu à travers son mari.'' Un bon mari doit en effet se renforcer, se construire et soutenir sa femme. Il doit être une source de force. Mais ce que ce texte montre est que lorsqu'il n'y a pas de leadership spirituel du mari, une femme chrétienne n'est pas dépourvue de force. La soumission ne veut pas dire qu'elle est dépendante de lui pour lui donner la force de la foi, la vertu et de la personnalité. En fait, le texte suppose tout le contraire. Elle est appelée à développer le caractère profond, la force et la personnalité non pas de son mari, mais pour son mari. Le verset cinq dit que son espérance se trouve dans Dieu dans l'espoir que son mari la rejoigne là-bas.

''6. Finalement, la soumission ne veut pas dire qu'une femme doit agir sans la peur.'' Le verset 6b dit, «Vous êtes les enfants de Sarah, si vous faites le bien et si vous n'avez peur de quoi que ce soit qui soit effrayant.» En d'autres termes, la soumission est libre, elle n'est pas contrainte à la peur. La femme chrétienne est une femme libre. Lorsqu'elle se soumet à son mari, qu'il soit croyant ou non, elle le fait en toute liberté, et non pas par peur.

==== Ce que la soumission est ====

Si c'est ce que la soumission n'est pas, alors qu'est-ce que c'est ? J'ai proposé il y a deux semaines à partir du verset 5 des Éphésiens ce qui est également vrai ici : la ''soumission'' est l'appel divin d'une femme pour honorer, soutenir le leadership de son mari et pour aider à le mener à bien à travers et selon ses dons. C'est le dispositif pour suivre l'autorité du mari et un penchant pour céder à son leadership. C'est une attitude qui dit, «Je me réjouis pour vous de prendre l'initiative dans notre famille. Je suis heureuse quand vous prenez la responsabilité des choses et quand vous les menez avec amour. Je ne m'épanouis pas dans la relation lorsque vous êtes passif et quand je dois m'assurer que la famille travaille.»

Mais la soumission ne suit pas un mari dans le péché. Que dit la soumission dans cette situation ? Il est dit, «Cela m'attriste lorsque vous vous aventurez dans des actes remplis de péchés et que vous voulez m'emmener avec vous. Vous savez que je ne peux pas faire cela. Je n'ai aucune envie de vous résister. Au contraire, je m'épanouis plus lorsque je peux répondre joyeusement à vos ordres; mais je ne peux pas vous suivre dans le péché, tant que j'aime honorer votre leadership dans notre mariage. Le Christ est mon Roi.»

La raison pour laquelle je dis que la soumission est un ''dispositif'' et un ''penchant'' à suivre les ordres du mari est parce que ce sera le cas dans un mariage chrétien lorsque la femme la plus soumise, avec de bonnes raisons, hésitera à suivre la décision du mari. Cela peut sembler imprudent par rapport à elle. Imaginons que c'est Noël et moi qui soyons sur le point de décider quelque chose pour la famille qui semble être insensé par rapport à elle. À ce moment-là, Noël pourrait exprimer sa soumission de la manière suivante : «Johnny, je sais que vous avez pensé beaucoup à ceci, et que vous aimez lorsque vous prenez l'initiative de planifier pour nous et quand vous prenez la responsabilité comme ceci, mais je ne suis pas réellement en paix concernant cette décision et je pense qu'il est nécessaire de parler davantage de ceci. Pouvons-nous en parler ? Peut-être ce soir ?»

La raison que ce soit une sorte de soumission est 1) parce que les maris, contrairement au Christ, sont faillibles et qu'ils doivent l'admettre ; 2) parce que les maris doivent vouloir que leur femme soit enthousiaste quant aux décisions de la famille, puisque le Christ veut que l'église soit satisfaite concernant le suivi de ses décisions et non pas qu'elle le fasse à contrecoeur; 3) parce que la façon dont Noël exprime clairement ses doutes qu'elle approuve mon leadership et qu'elle me soutienne dans mon rôle en tant que chef de famille; et 4) parce qu'elle m'a rendu les choses plus claires depuis le début de notre mariage que si, lorsque nous aurions fait toutes les choses que nous aurions dû faire lors de nos discussions, nous restons en désaccord, elle s'en remettra à la décision de son mari.

==== L'objectif : Faire perdurer la Sainte joie ====

Ainsi, je termine en rappelant que le mariage ne signifie pas uniquement de rester amoureux. Il s'agit de rester engagé. Et la principale raison de rester engagé est que Dieu a créé le rapport entre un mari et sa femme pour représenter la relation entre le Christ et l'église. C'est la signification la plus importante du mariage. Et c'est pourquoi finalement les rôles de chef de famille et de soumission sont si importants. Si nos mariages vont raconter la vérité concernant le Christ et son église, nous ne pouvons pas être indifférents à ce que signifient chef de famille et soumission. Et ceci ne va pas sans dire que l'objectif de Dieu pour l'église et pour la femme qui représente, est de faire perdurer sa Sainte joie. Le Christ est mort pour eux, pour leur apporter ceci.

La belle foi de la soumission sans la peur

Jerdancomm — Mon, 09 Mar 2015 20:06:05 GMT

Jerdancomm : Preferred Bible translation; French version of Biblical names; rephrasing to improve natural flow; format marks; mistranslations

{{info|The Beautiful Faith of Fearless Submission}} 
<blockquote>'''1 Pierre 3:1-6''' Vous de même, femmes, soyez soumises chacune à votre mari, afin que même si quelques-uns n'obéissent pas à la parole, ils soient gagnés sans parole, par la conduite de leur femme, 2 en voyant votre conduite pure et respectueuse. 3 N'ayez pas pour parure ce qui est extérieur : cheveux tressés, ornements d'or, manteaux élégants 4 mais la parure cachée du cœur, la parure inaltérable d'un esprit doux et tranquille ; voilà qui est d'un grand prix devant Dieu. 5 Ainsi se paraient autrefois les saintes femmes qui espéraient en Dieu, soumises à leur mari, 6 telle Sara qui obéissait à Abraham et l'appelait son seigneur. C'est d'elle que vous êtes devenues les descendantes, si vous faites le bien, sans vous laisser troubler par aucune crainte.</blockquote>
Nous continuons notre série sur le mariage, et aujourd'hui nous nous concentrons sur ce que cela signifie pour une femme de se soumettre à son mari. Je désire profondément que les hommes et les femmes, les célibataires et les personnes mariées, les personnes âgées et les jeunes (y compris les enfants) y voient un appel vers quelque chose de fort, de noble, de beau, d'estimable et digne des efforts moraux et spirituels les plus importants d'une femme.

Pour préparer la scène à cet effet, remarquez deux expressions dans 1 Pierre 3:1 : « Vous de même, femmes, soyez soumises chacune à votre mari ». Remarquez le mot ''votre'' dans « à ''votre'' mari ». Cela signifie qu'il existe une soumission unique envers votre propre mari qui ne convient pas aux rapports avec les autres hommes. Vous n'êtes pas sensées vous soumettre à tous les hommes de la même façon que vous vous soumettez à votre mari. Puis remarquez le début de la phrase : « Vous de même, femmes ». Ceci signifie que l'appel à la soumission de la femme mariée fait partie d'un appel plus vaste à la soumission de tous les chrétiens de différentes manières. 

'''1 Pierre 2:13-3:12'''

Dans 1 Pierre 2:13-17, Pierre nous exhorte ''tous'' à être soumis, à cause du Seigneur, à toute institution humaine, soit au roi comme souverain, soit aux gouverneurs comme envoyés par lui. En d'autres termes, respectez les limites de vitesse, payez vos impôts, et soyez respectueux envers les policiers et les sénateurs.

Puis dans 2:18-25, Pierre s'adresse aux domestiques (oiketai) dans l'église et les exhorte à être soumis à leurs maîtres, pleins de respect, qu'ils soient bons ou dominateurs.

Puis, dans 3:1-6, Pierre charge les femmes mariées à être soumises à leurs maris, y compris aux maris qui ne croient pas. C'est la partie sur laquelle nous mettons l'accent dans le cadre de notre série sur le mariage.

Puis, dans le verset 7, il charge les maris à vivre respectueusement envers leurs femmes en tant que cohéritières de la grâce de la vie.

Pour finir, dans 3:8-12, Pierre dit à l'église tout entière d'être unie, compatissante, pleine d'amour, de bienveillance et d'humilité les uns envers les autres, et de ne pas répondre au mal par le mal. En d'autres termes, soumettez-vous les uns aux autres et servez-vous les uns les autres. Donc, comme nous l'avons vu dans Éphésiens 5, la soumission est une vertu chrétienne plus vaste que chacun d'entre nous doit poursuivre, et elle s'exprime d'une manière unique et appropriée aux différentes relations. Aujourd'hui nous nous focalisons sur le rapport entre une femme et son mari. À quoi ressemble la soumission ici ? 

'''Le portrait puissant de Pierre concernant la féminité'''

Avant que je ne décrive ce que la soumission est et ce qu'elle n'est pas, observons quelques minutes le puissant portrait de la féminité que Pierre nous dépeint avec ces mots. Nous y voyons des racines de la féminité bien ancrées sous le fruit de la soumission. Ce sont les racines qui font de la soumission une chose solide et admirable.

Commençons avec le verset 5 : « Ainsi se paraient autrefois les saintes femmes qui espéraient en Dieu, soumises à leur mari ». 

'''La racine la plus profonde de la féminité : L'espérance en Dieu'''

La racine la plus profonde de la féminité chrétienne mentionnée dans ce texte est l'espérance en Dieu. « Les saintes femmes qui ''espéraient'' en Dieu ». Une femme chrétienne ne met pas son espérance en son mari, ou en ce qu'elle trouve un mari. Elle ne met pas son espérance dans son apparence physique. Elle met son espérance dans les promesses de Dieu. Elle est décrite ainsi dans Proverbes 31:25 : « Elle est revêtue de force et dignité, Elle se rit de l'avenir. » Elle se moque de tout ce que l'avenir lui apportera et peut lui apporter, car elle espère en Dieu.

Elle détourne son regard des problèmes, de la misère et des obstacles de la vie qui semblent rendre l'avenir sombre, et elle fixe son attention sur le pouvoir souverain et l'amour de Dieu, qui règne dans les cieux et fait sur la terre ce qui lui plaît. Elle connaît sa Bible, et elle connaît sa théologie de la souveraineté de Dieu, et elle connaît la promesse de Dieu qu'il l'accompagnera et qui l'aidera à être plus forte quoi qu'il arrive. Voilà la racine profonde et inébranlable de la féminité chrétienne. Et Pierre l’indique clairement au verset 5. Il ne parle pas de n'importe quelles femmes. Il parle des femmes aux racines bibliques inébranlables dans la bonté souveraine de Dieu : les saintes femmes qui espèrent en Dieu.

'''Intrépidité'''

Le point suivant à voir concernant la féminité chrétienne après l'espérance en Dieu est l'intrépidité qu'elle produit dans ces femmes. Ainsi, le verset 5 dit que les saintes femmes d'autrefois espéraient en Dieu. Et puis le verset 6 donne Sara, la femme d'Abraham, comme exemple avant de se référer à toutes les autres femmes chrétiennes en tant que ses descendantes. Verset 6b : « C'est d'elle que vous êtes devenues les descendantes, si vous faites le bien, sans vous laisser troubler par aucune crainte. »

Ainsi ce portrait de la féminité chrétienne est d'abord marqué par l'espérance en Dieu et puis ce qui résulte de cette espérance, à savoir l'intrépidité. Elle ne craint pas l'avenir, elle se moque de l'avenir. La présence de l'espérance en l'invincible souveraineté de Dieu chasse la peur. Ou pour le dire avec plus de soin et de réalisme, les filles de Sara combattent l'anxiété qui se développe dans leur cœur. Elles font la guerre à la peur, et elles la vainquent avec l'espérance en les promesses de Dieu.

Les femmes mûres chrétiennes savent que suivre le Christ entraîne la souffrance. Mais elles croient aux promesses comme celles dans 1 Pierre 3:14, « D’ailleurs, quand vous souffririez pour la justice, heureux serez-vous ! Ne craignez pas ce que les hommes craignent, et ne soyez pas troublés » et 1 Pierre 4:19, « Ainsi, que ceux qui souffrent selon la volonté de Dieu, remettent leur âme au fidèle Créateur en faisant le bien. »

Voilà ce que les femmes chrétiennes font : elles remettent leur âme au fidèle Créateur. Elles espèrent en Dieu. Et elles triomphent sur la peur.

'''Un accent sur la parure intérieure'''

Et cela mène à une troisième caractéristique du portrait que Pierre nous fait de la féminité, un accent mis sur la parure intérieure plutôt qu'extérieure. 1 Pierre 3:5 commence comme ceci : « Ainsi se paraient autrefois les saintes femmes qui espéraient en Dieu ». Cette parure renvoie à la description dans les versets 3 et 4 :
<blockquote>N'ayez pas pour parure ce qui est extérieur : cheveux tressés, ornements d'or, manteaux élégants, mais la parure cachée du cœur, la parure personnelle inaltérable d'un esprit doux et tranquille ; voilà qui est d'un grand prix devant Dieu. </blockquote>
Nous savons que cela ne signifie pas que tous les bijoux et toutes les coiffures sont exclus. Il veut dire : ne portez pas votre attention et vos efforts essentiellement sur votre apparence extérieure ; concentrez-vous sur la beauté intérieure. Faites plus d'efforts et occupez-vous plus de la beauté intérieure que de la beauté extérieure.

Et il le précise au verset 4. Quand une femme espère en Dieu et non pas en son mari ou en son apparence, et quand elle triomphe de sa peur grâce aux promesses de Dieu, cela aura un effet sur son cœur : elle trouvera une paix intérieure. Voilà ce que Pierre veut dire au verset 4 par « la parure personnelle inaltérable d'un ''esprit doux et tranquille'' voilà qui est d'un grand prix devant Dieu. »

'''Une soumission unique'''

Cela nous laisse une caractéristique à voir de ce portrait de la féminité. Tout d'abord, il y avait l'espérance en Dieu. Cela mène ensuite à l'intrépidité face à ce que l'avenir peut apporter. Puis cela mène à une paix intérieure et à l'humilité. Et finalement, cet esprit s'exprime dans un genre unique de soumission envers le mari. Verset 1 : « Vous de même, femmes, soyez ''soumises chacune à votre mari'' ». Verset 5 : « Ainsi se paraient autrefois les saintes femmes qui espéraient en Dieu, ''soumises à leur mari'' ».

Il s'agit d'un bref aperçu du portrait du type de femme que Pierre a à l'esprit quand il appelle une femme à être soumise à son mari. L'espérance inébranlable en Dieu. Le courage et l'intrépidité face à un avenir quelconque. La tranquillité paisible de l'âme. L'humble soumission à la direction de son mari.

C'est une grande tristesse de voir que dans notre société moderne, même dans l'église, les rôles différents et complémentaires que nous trouvons dans la Bible de direction pour le mari et de soumission pour la femme sont méprisés ou simplement ignorés. Certaines personnes se contentent de les radier à titre de vestiges culturels sous-chrétiens issus du premier siècle. D'autres les déforment et les abusent. Je me suis une fois trouvé assis dans mon bureau avec un mari qui croyait que la soumission signifiait que sa femme ne devait pas aller d'une pièce à une autre dans leur maison sans lui demander la permission. Ce type de déformation pathologique permet à certains de se passer plus facilement des textes bibliques comme ceux-ci.

Mais la réalité de la direction et la soumission est vraiment ici et elle est vraiment de toute beauté. Quand vous la voyez vécue, portant la marque de la majesté du Christ (la mutualité de la servitude sans annuler la réalité de la direction et de la soumission), il s'agit d'une histoire merveilleuse et très satisfaisante. Réfléchissons donc à partir de ce texte à ce que la soumission n'est pas, et puis à ce qu'elle est.

'''Ce que la soumission n'est pas'''

Voici six choses qu'elle n'est pas, sur la base de 1 Pierre 3:1-6.

''1. La soumission ne signifie pas être d'accord avec tout ce que dit votre mari''. Vous pouvez voir que dans le verset 1 : elle est chrétienne et il ne l'est pas. Il a tout un ensemble d'idées concernant la réalité absolue. Elle en a d’autres. Pierre l'appelle à être soumise tout en assumant qu'elle ne se soumettra pas à sa vision de la plus importante chose au monde, Dieu. Alors la soumission ne peut pas signifier se soumettre à être en accord avec toutes les idées de son mari.

''2. La soumission ne signifie pas abandonner votre cerveau ou votre volonté lors de la cérémonie de mariage. Ce n'est pas de l'incapacité ou la réticence à penser par vous-même.'' Voici une femme qui a entendu l'Évangile de Jésus-Christ. Elle y a réfléchi. Elle a évalué les revendications de vérité de Jésus. Elle a appréhendé dans son cœur la beauté et la valeur du Christ et de ses œuvres, et elle l'a choisi. Son mari l'a également entendu. Sinon, Pierre n'aurait probablement pas dit qu'il « [n'obéissait] pas à la parole ». Il a entendu la parole, et il y a réfléchi. Et il n'a pas choisi le Christ. Elle a pensé par elle-même et elle a agi. Et Pierre ne lui dit pas d'abandonner cet engagement.

''3. La soumission ne signifie pas éviter de faire tous les efforts possibles pour changer le mari.'' Le but de ce texte consiste entièrement à expliquer à la femme comment « gagner » son mari. Le verset 1 dit, « soyez soumises chacune à votre mari, afin que même si quelques-uns n'obéissent pas à la parole, ils soient gagnés sans parole, par la conduite de leur femme ». Si vous ne prêtez pas d'attention à la Bible, vous pourriez dire, « La soumission doit signifier prendre son mari comme il est et ne pas essayer de le changer ». Mais si vous croyez en la Bible, vous concluez que la soumission est quelquefois, paradoxalement, une stratégie pour le changer.

''4. La soumission ne signifie pas placer la volonté du mari avant celle du Christ.'' Le texte montre clairement que la femme est le disciple de Jésus avant d'être le disciple de son mari. La soumission envers Jésus relativise la soumission envers les maris, ainsi qu'envers les gouvernements, les employeurs et les parents. Lorsque Sara appelait Abraham son « seigneur », au verset 6, il s'agissait d'un ''seigneur'' avec un ''s'' minuscule. C'est semblable à « monsieur » ou « monseigneur ». Et l'obéissance qu'elle montrait est une obéissance conditionnelle parce que son allégeance suprême est au Seigneur avec un ''S'' majuscule.

''5. La soumission ne signifie pas qu'une femme obtient sa propre force spirituelle en premier lieu par le biais de son mari.'' Un bon mari doit en effet renforcer, affermir et soutenir sa femme. Il doit être une source de force. Mais ce que ce texte montre est que quand la direction spirituelle du mari manque, une femme chrétienne n'est pas dépourvue de force. La soumission ne signifie pas qu'elle dépend de lui pour lui donner la force de la foi, de la vertu et de caractère. En fait, le texte suppose tout le contraire. Elle est appelée à développer sa profondeur, sa force et sa personnalité non pas par son mari, mais pour son mari. Le verset 5 dit que son espérance se trouve en Dieu dans l'espoir que son mari la rejoigne là.

''6. Finalement, la soumission ne signifie pas qu'une femme doit agir dans la peur.'' Le verset 6b dit, « C'est [de Sara] que vous êtes devenues les descendantes, si vous faites le bien, sans vous laisser troubler par aucune crainte ». En d'autres termes, la soumission est libre, elle n'est pas contrainte par la peur. La femme chrétienne est une femme libre. Quand elle se soumet à son mari, qu'il soit croyant ou non, elle le fait en toute liberté, et non pas par peur.

'''Ce que la soumission est'''

Si la soumission n'est pas tout cela, alors qu'est-ce que c'est ? J'ai proposé il y a deux semaines à partir du chapitre 5 des Éphésiens ce qui est également vrai ici : la ''soumission'' est l'appel divin d'une femme à honorer et soutenir la direction de son mari et à aider à la mener à bien selon ses propres dons. C'est la disposition à suivre l'autorité du mari et un penchant à céder à sa direction. C'est une attitude qui dit, « Je me réjouis à ta prise de l'initiative dans notre famille. Je suis heureuse quand tu prends la responsabilité et diriges avec amour. Je ne m'épanouis pas dans la relation quand tu es passif et quand je dois m'assurer que la famille fonctionne. »

Mais la soumission ne suit pas un mari dans le péché. Que dit la soumission dans une telle situation ? Elle dit, « Cela m'attriste quand tu t'aventures dans des actes pécheurs et que tu veux m'amener avec toi. Tu sais que je ne peux pas faire cela. Je n'ai aucune envie de te résister. Au contraire, je m'épanouis plus quand je peux répondre joyeusement à ton exemple ; mais je ne peux pas te suivre dans le péché, bien que j'aime honorer ta direction dans notre mariage. Le Christ est mon Roi. »

La raison pour laquelle je dis que la soumission est une ''disposition'' et un ''penchant'' à suivre l'exemple du mari est parce que ce sera le cas dans un mariage chrétien quand la femme la plus soumise hésitera, avec de bonnes raisons, à suivre la décision du mari. Celle-ci peut lui sembler imprudente. Imaginons qu'il s'agisse de ma femme Noël et moi. Je suis sur le point de prendre une décision pour la famille qui lui semble insensée. À ce moment-là, Noël pourrait exprimer sa soumission de la manière suivante : « Johnny, je sais que tu as pensé longuement à ceci, et j'aime quand tu prends l'initiative de planifier pour nous et quand tu prends la responsabilité comme ceci, mais je ne suis vraiment pas en paix concernant cette décision et je pense qu'il est nécessaire d'en parler davantage. Pouvons-nous en parler ? Peut-être ce soir ? »

La raison qu'il s'agit là d'un exemple de soumission biblique est 1) parce que les maris, contrairement au Christ, sont faillibles et doivent l'admettre ; 2) parce que les maris doivent vouloir que leurs femmes soient enthousiastes quant aux décisions de la famille, puisque le Christ veut que l'église suive avec enthousiasme ses décisions et non pas qu'elle le fasse à contrecœur ; 3) parce que la façon par laquelle Noël exprimait ses doutes communiquait clairement qu'elle approuve de ma direction et qu'elle me soutient dans mon rôle en tant que chef de famille ; et 4) parce qu'elle a été claire depuis le début de notre mariage que si, après toutes les discussions nécessaires, nous restons en désaccord, elle s'en remettra à la décision de son mari.

'''L'objectif : La sainte joie éternelle'''

Ainsi, je termine en rappelant que le mariage ne revient pas principalement à rester amoureux. Il s'agit de garder des engagements. Et la principale raison de garder ses engagements est que Dieu a créé le rapport entre un mari et sa femme pour représenter la relation entre le Christ et l'église. Voilà la signification la plus importante du mariage. Et voilà pourquoi, en fin de compte, les rôles de direction et de soumission sont si importants. Si nos mariages diront la vérité concernant le Christ et son église, nous ne pouvons pas être indifférents à ce que signifient la direction et la soumission. Et il vaut bien la peine de dire que le dessein de Dieu pour l'église, et pour la femme chrétienne qui la représente, est sa sainte joie éternelle. Le Christ est mort pour elles, pour leur apporter cela.

Le Rythme de la foi

Jerdancomm — Mon, 07 Jul 2014 20:23:59 GMT

Jerdancomm : Edited for page layout, punctuation rules, style, preferred Bible translation, consistency, grammar, a few spelling mistakes.

{{info|The Pace of Faith}}Quand nous sommes sur le point de mourir, il y a tellement d'aspects de la vie qui ont l'air différents. Bien des frénésies de notre passé nous semblent alors bien vaines. Alors que nous sommes couchés sur notre lit de mort, 99 % des craintes que nous avons éprouvées durant notre vie nous semblent ridicules.

Pourquoi ne pas en prendre conscience maintenant ? Esaïe 28:16 nous dit « celui qui ''prendra pour appui'' [la pierre angulaire] n'aura pas hâte ». Croire en un Dieu souverain et plein d'amour ôte les craintes de notre vie. J'ai un ami pasteur qui n'a jamais l'air pressé mais qui accomplit énormément de travail. Quand il attend des personnes en retard, il ne perd pas du temps à faire les cent pas. Quand un fusible saute en plein milieu du culte il ne se met pas en colère. Quand les choses ne se passent pas comme il le veut durant les conseils d'administration il ne se ronge pas les ongles et ne se crispe pas. Il donne une impression très distincte qu'il sait quelque chose que vous ignorez, tout comme une personne qui a déjà lu le livre et sait comment il se termine.

Son secret se trouve en Esaïe 28:16 « celui qui la prendra pour appui n'aura pas hâte ». Prendra quoi pour appui ? La pierre angulaire, qui est Dieu lui-même, et qui œuvre toujours en faveur de ceux qui croient en Lui. Si Dieu agit en notre faveur quand des personnes sont en retard, ou quand un fusible saute, ou lors des conseils d'administration qui ne vont pas comme il faut, si Dieu agit en tout temps pour notre bien, alors pourquoi s'énerver ? Pourquoi avoir peur ? Pourquoi avoir hâte ?

Quand Paul dit « ma vie présente, je la vis dans la foi au Fils de Dieu, qui m’a aimé et qui s’est livré lui-même pour moi », il veut dire : « A chaque instant je suis confiant dans le fait que l'amour qui a amené Christ à la croix pour moi le fait également œuvrer maintenant en ma faveur. » C'est pour cela que Paul pouvait dire : « j’ai appris à me contenter de l'état où je me trouve » (Philippiens 4:11). Il ''prenait pour appui'' la présente puissance et bonté de Dieu, et il n'avait donc pas hâte ; il n'avait ni frénésie ni crainte.

La hâte engendre le gaspillage : le gaspillage de la paix, de la santé, de la joie. Le Seigneur ne se hâte jamais car toutes choses sont sous Son contrôle. Une telle puissance devrait marquer son peuple ! Nous le déshonorons de par notre agitation fébrile. Les enfants du Roi ne paniquent pas quand ils perdent leurs clés.

Imaginez un sergent dans l'armée d'Israël à la mer Rouge alors que le pharaon approche par derrière. Il a hâte et il s'agite énormément, cherchant nerveusement à préparer une flottille, il organise des équipes afin d'aller chercher du bois et de la corde, de la poix et des outils. Il veille jusque tard dans la nuit, se préoccupe à propos des ouvriers feignants, se plaint du travail bâclé. Puis, un matin, une grande douleur lui saisit la poitrine, son bras gauche s'engourdit et il a la nausée. Ses ouvriers le transportent dans sa tente au sommet de la colline. La dernière chose qu'il voit est la mer Rouge qui s'ouvre en deux d'un seul souffle divin, et les gens qui la traversent en toute sécurité, laissant sa flottille derrière eux.

Bethléem, Bethléem ! Ton Dieu jamais ne sommeille ni ne dort. Ne soit pas anxieuse ou inquiète. Ton Père sait ce qu'il te faut avant même que tu ne le demande. Il œuvre en ta faveur en cet instant même. Fais-lui confiance. Ralentis ton rythme. Car « celui qui [Le] prendra pour appui n'aura pas hâte ».

Dans le rythme de la foi,

Pasteur John

Le Rythme de la foi

Jerdancomm — Mon, 07 Jul 2014 20:21:10 GMT

Jerdancomm : One wrong declination corrected

{{info|The Pace of Faith}} 

Quand nous sommes sur le point de mourir, il y a tellement d'aspects de la vie qui ont l'air différents. Bien des frénésies de notre passé nous semblent alors bien vaines. Alors que nous sommes couchés sur notre lit de mort, 99% des craintes que nous avons éprouvées durant notre vie nous semblent ridicules.

Pourquoi ne pas l'apprendre maintenant? Esaïe dit en 28:16 " celui qui se fie [à elle] ne se hâtera pas." Croire en un Dieu souverain et aimant ôte les craintes de notre vie. J'ai un ami pasteur qui n'a jamais l'air pressé mais qui accompli énormément de travail. Quand il attends des personnes en retard, il ne perds pas du temps à faire les cent pas. Quand un fusible saute en plein milieu de son service il ne se met pas en colère. Quand les choses ne se passent pas comme il le veux durant les conseils d'administration il ne se met pas a se ronger les ongles. Il donne une impression très distincte qu'il sait quelque chose que nous ignorons, tout comme une personne qui a déjà lu le livre et sait comment il se termine.

Son secret se trouve en Esaïe 28:16 " celui qui se fie [à elle] ne se hâtera pas." Se fier à qui? 0 un Dieu qui est le véritable Dieu, et qui oeuvre toujours en faveur de ceux qui croient en Lui. Si Dieu agit en notre faveur au travers du retard de certaines personnes, ou alors quand un fusible saute, ou bien lors des conseils d'administration qui ne vont pas comme il faut - si Dieu agit en tout temps pour notre bien, alors pourquoi s'énerver? Pourquoi avoir peur? Pourquoi être pressé?

Quand Paul dit : " ce que je vis maintenant dans la chair, je le vis dans la foi, la foi au Fils de Dieu, qui m’a aimé et qui s’est livré lui-même pour moi", il veut dire : "A chaque instant je suis confiant dans le fait que l'amour qui a amené Christ à la croix pour moi le fait également oeuvrer en ma faveur." C'est pour cela que Paul dit : " j’ai appris à être content en moi-même dans les circonstances où je me trouve." Il croyait en la présente bonté et puissance de Dieu, donc il n'était pas pressé, pas apeuré ni énervé.

La précipitation engendre du gaspillage. Gaspillage de paix, de santé, de joie. Le Seigneur ne se presse jamais car toutes choses sont sous Son contrôle. Une telle puissance devrait marquer son peuple! Nous le déshonorons de par notre agitation. Le enfants du Roi ne paniquent pas quand ils perdent leurs clés.

Imaginez un sergent dans l'armée d'Israel à la mer rouge alors que le pharaon approche par derrière. Il est vraiment pressé et il s'agite afin de préparer une flottille, il organise des équipe afin d'aller chercher du bois et de la corde, du goudron et des outils. Il reste debout jusque tard, grondant les ouvriers feignants, se plaignant du travail bâclé. Puis, un matin, une grande douleur lui saisi la poitrine, son bras gauche s'engourdi et l'homme à la nausée. Ses ouvriers le transporte dans a tente au sommet de la colline, et la dernière chose qu'il voit est la mer rouge qui s'ouvre en deux d'un seul souffle divin, et les gens qui passent en toute sécurité, laissant sa flottille derrière eux.

Bethlehem, Bethlehem! Ton Dieu jamais ne s'assoupi ni dort. Ne soit pas anxieuse ou inquiete. Ton Père sait ce qu'il te faut avant même que tu ne le demande. Il oeuvre en ta faveur en cet instant même. Fais-lui confiance. Ralentis ton pas. Car "" celui qui se fie [à Lui] ne se hâtera pas." Rythmé par la foi,

Pasteur John.

Le Rythme de la foi

Jerdancomm — Mon, 07 Jul 2014 20:16:39 GMT

Jerdancomm : Edited for page layout, punctuation rules, style, preferred Bible translation, consistency, grammar, a few spelling mistakes.

{{info|The Pace of Faith}}Quand nous sommes sur le point de mourir, il y a tellement d'aspects de la vie qui ont l'air différents. Bien des frénésies de notre passé nous semblent alors bien vaines. Alors que nous sommes couchés sur notre lit de mort, 99 % des craintes que nous avons éprouvées durant notre vie nous semblent ridicules.

Pourquoi ne pas en prendre conscience maintenant ? Esaïe 28:16 nous dit « celui qui ''prendra pour appui'' [la pierre angulaire] n'aura pas hâte ». Croire en un Dieu souverain et plein d'amour ôte les craintes de notre vie. J'ai un ami pasteur qui n'a jamais l'air pressé mais qui accomplit énormément de travail. Quand il attend des personnes en retard, il ne perd pas du temps à faire les cent pas. Quand un fusible saute en plein milieu du culte il ne se met pas en colère. Quand les choses ne se passent pas comme il le veut durant les conseils d'administration il ne se ronge pas les ongles et ne se crispe pas. Il donne une impression très distincte qu'il sait quelque chose que vous ignorez, tout comme une personne qui a déjà lu le livre et sait comment il se termine.

Son secret se trouve en Esaïe 28:16 « celui qui la prendra pour appui n'aura pas hâte ». Prendra quoi pour appui ? La pierre angulaire, qui est Dieu lui-même, et qui œuvre toujours en faveur de ceux qui croient en Lui. Si Dieu agit en notre faveur quand des personnes sont en retard, ou quand un fusible saute, ou lors des conseils d'administration qui ne vont pas comme il faut, si Dieu agit en tout temps pour notre bien, alors pourquoi s'énerver ? Pourquoi avoir peur ? Pourquoi avoir hâte ?

Quand Paul dit « ma vie présente, je la vis dans la foi au Fils de Dieu, qui m’a aimé et qui s’est livré lui-même pour moi », il veux dire : « A chaque instant je suis confiant dans le fait que l'amour qui a amené Christ à la croix pour moi le fait également œuvrer maintenant en ma faveur. » C'est pour cela que Paul pouvait dire : « j’ai appris à me contenter de l'état où je me trouve » (Philippiens 4:11). Il ''prenait pour appui'' la présente puissance et bonté de Dieu, et il n'avait donc pas hâte ; il n'avait ni frénésie ni crainte.

La hâte engendre le gaspillage : le gaspillage de la paix, de la santé, de la joie. Le Seigneur ne se hâte jamais car toutes choses sont sous Son contrôle. Une telle puissance devrait marquer son peuple ! Nous le déshonorons de par notre agitation fébrile. Les enfants du Roi ne paniquent pas quand ils perdent leurs clés.

Imaginez un sergent dans l'armée d'Israël à la mer Rouge alors que le pharaon approche par derrière. Il a hâte et il s'agite énormément, cherchant nerveusement à préparer une flottille, il organise des équipes afin d'aller chercher du bois et de la corde, de la poix et des outils. Il veille jusque tard dans la nuit, se préoccupe à propos des ouvriers feignants, se plaint du travail bâclé. Puis, un matin, une grande douleur lui saisit la poitrine, son bras gauche s'engourdit et il a la nausée. Ses ouvriers le transportent dans sa tente au sommet de la colline. La dernière chose qu'il voit est la mer Rouge qui s'ouvre en deux d'un seul souffle divin, et les gens qui la traversent en toute sécurité, laissant sa flottille derrière eux.

Bethléem, Bethléem ! Ton Dieu jamais ne sommeille ni ne dort. Ne soit pas anxieuse ou inquiète. Ton Père sait ce qu'il te faut avant même que tu ne le demande. Il œuvre en ta faveur en cet instant même. Fais-lui confiance. Ralentis ton rythme. Car « celui qui [Le] prendra pour appui n'aura pas hâte ».

Dans le rythme de la foi,

Pasteur John

Celui qui a été justifié peut-il être effacé du livre de la vie?

Jerdancomm — Wed, 28 May 2014 21:20:26 GMT

Jerdancomm : corrected: HTML codes & formatting, pref. Bible translation, wrong homophones, style (for fluent reading), spelling (following new rules), mistranslations, grammar, accents

{{ info | Can the Regenerate Be Erased From the Book of Life?}}''Méditation sur Apocalypse 3:5''
<blockquote>'''Apocalypse 3:5''' </blockquote><blockquote>Ainsi le vainqueur se vêtira de vêtements blancs, je n'effacerai pas son nom du livre de vie et je confesserai son nom devant mon Père et devant ses anges. </blockquote>
L’année en cours arrive à sa fin et nous force à penser à notre endurance. Nous avons atteint une nouvelle année (presque). Atteindrons-nous la suivante ? Qui plus est : persévèrerons-nous, comme Jésus le dit, jusqu'à la fin, de sorte que nous soyons sauvés (Marc 13:13) ? La persévérance est une promesse et un don précieux. Elle ne vient pas sans lutte. Mais nous luttons en tant que vainqueurs. Ainsi je voudrais vous encourager maintenant, à la fin de l'année, à toujours combattre le bon combat, et à être profondément confiants que Dieu n'effacera pas votre nom du livre de vie.

La précieuse vérité biblique disant que les saints persévèreront dans la foi jusqu’à la fin et seront sauvés est constamment contestée, génération après génération. Néanmoins la vérité perdure, s'appuyant fermement sur la fidélité souveraine de Dieu à accomplir le salut de ses élus. Il l'a projeté depuis l'éternité, l'a acheté par la mort du Christ sur la croix, et le met en pratique à travers l'Esprit saint.

Romains 8:30 nous dit, « ceux qu’il a justifiés, il les a aussi glorifiés ». En d'autres termes, entre l'évènement de la justification par la foi au début de notre vie chrétienne et l'évènement de la glorification à la résurrection de nos corps (Philippiens 3:21), il n'y aura aucune résiliation ou éradication. « Ceux qu'il a justifiés, il les a aussi glorifiés », chacun d'entre eux. Dieu gardera et sanctifiera ceux qu'il a justifiés et s'assurera qu’ils gardent la foi et persévèrent jusqu’à la fin pour être sauvés.

1 Jean 2:19 décrit comment nous devrions comprendre l'apparence de renvois : « Ils sont sortis de chez nous, mais ils n'étaient pas des nôtres ; car, ''s'ils avaient été des nôtres, ils seraient demeurés avec nous'' ; mais de la sorte, il est manifeste que tous ne sont pas des nôtres. » En d'autres termes, le manque de persévérance n'est pas un signe qu'on peut vraiment naître de nouveau et être justifié et puis perdre son salut. Mais plutôt le manque de persévérance est un signe qu'on ne faisait en réalité jamais partie de ceux que Dieu a régénérés. C'est le message explicite de 1 Jean 2:19.

Néanmoins, il y a des textes qui ont convaincu certains de rejeter cet enseignement. Je me tourne ici vers Apocalypse 3:5 où le Seigneur Jésus dit, « Ainsi le vainqueur se vêtira de vêtements blancs, ''je n'effacerai pas son nom du livre de vie'' et je confesserai son nom devant mon Père et devant ses anges. »

Certains disent que c’est un texte infaillible contre la doctrine de persévérance des Saints. Ils présument que lorsqu'Apocalypse 3:5 indique que Dieu n'effacera pas le nom d'une personne du livre de vie, cela implique qu’il en efface d'autres du livre de vie, et que celles-ci ont été par le passé justifiées et ensuite condamnées. Mais cette présomption est-elle fondée ?

La promesse « je n'effacerai pas son nom du livre de vie, » n'implique pas nécessairement que certains ont leurs noms effacés. Il indique simplement à celui qui est dans le livre et qui triomphe par la foi : je n'éliminerai jamais ton nom. En d'autres termes, être effacé est une perspective effrayante que je ne laisserai pas se produire. Je te maintiendrai dans le livre. C'est une des promesses faites à ceux qui persévèrent et triomphent. Il ''ne dit pas'' que ceux qui ne triomphent pas et qui chutent éloignés du Christ avaient été écrits dans le livre et ont été effacés.

En fait, il y a deux autres versets dans l’Apocalypse qui semblent enseigner qu'avoir son nom écrit dans le livre signifie que l'on persévèrera et triomphera certainement. Considérez Apocalypse 13:8. « Et tous les habitants de la terre se prosterneront devant [la bête], ceux dont le nom n'a pas été inscrit sur le livre de vie de l'Agneau immolé dès la fondation du monde. » Ce vers implique que ceux dont les noms sont écrits dans le livre de vie de l'Agneau « dès la fondation du monde » ne se prosterneront ''pas'' devant la bête. En d'autres termes, avoir notre nom dans le livre de vie dès la fondation du monde semble signifier que Dieu ne nous laissera pas chuter et nous aidera à persévérer dans la fidélité à Dieu. Être dans le livre signifie que vous ne serez ''pas'' apostat.

Considérez aussi Apocalypse 17:8 : « La bête que tu as vue était, et elle n'est plus. Elle va monter de l'abîme et s’en aller à la perdition. Et les habitants de la terre, dont le nom n’a pas été inscrit dès la fondation du monde dans le livre de vie, s’étonneront à la vue de la bête, parce qu’elle était, qu’elle n’est plus et qu’elle reparaitra. » Encore une fois, avoir son nom inscrit dans le livre de vie dès la fondation du monde semble protéger contre « l’étonnement » à la vue de la bête. Ceux dont les noms ne sont ''pas'' écrits dans le livre de vie dès la fondation du monde s'étonneront. Si votre nom y ''est'' écrit, la bête ne vous étonnera ''pas''.

La leçon ici, c’est qu’avoir son nom écrit dans le livre est efficace. C'est-à-dire, que cela a l’effet de définir les réponses d’une personne. Avoir votre nom écrit dans le livre de vie de l'Agneau dès la fondation du monde ''garantit'' que vous ne vous prosternerez pas et vous ne vous étonnerez pas pas devant la bête. Jean ne dit pas, « si vous vous prosternez devant la bête, votre nom sera effacé ». Il dit, « si votre nom est écrit, vous ''ne vous prosternerez pas'' devant la bête. »

Cela s'accorde avec Apocalypse 3:5, « le vainqueur... je n'effacerai pas son nom du livre de vie ». Le triomphe ''exigé'' dans 3:5 est ''garanti'' dans 13:8 et 17:8. Il ne s'agit pas d'une contradiction plus que quand Paul dit, « mettez votre salut en action... Car c'est Dieu qui opère en vous le vouloir et le faire selon son dessein bienveillant » (Philippiens 2:12-13). Il y a de la cohérence à énoncer la condition : si vous triomphez, Dieu n'effacera pas votre nom (3:5) ; et d’énoncer l'assurance : si votre nom est écrit, vous triompherez (13:8 et 17:8). Ceux que Dieu « a écrits » ''doivent triompher'' et ''triompheront'' véritablement. D’un côté l'accent est mis sur notre responsabilité, et de l'autre l'accent est sur la souveraineté de Dieu.

En pratique, l'impact de cette vérité n'est pas que nous soyons cavaliers en matière de foi et d'amour et de sainteté. La vie chrétienne nécessite la vigilance (Hébreux 3:12), des efforts (Luc 13:24) et la poursuite (Hébreux 12:14). Plutôt, l'impact est que nous nous appuyons sur l'assurance que nous ne sommes pas livrés à nous-mêmes dans ce « combat de la foi ». Le Dieu qui vous a appelé est fidèle et « vous affermira aussi jusqu'à la fin, (pour que vous soyez) irréprochables au jour de notre Seigneur Jésus-Christ » (1 Corinthiens 1:8). « Celui qui vous a appelés est fidèle, et c'est lui qui [vous sanctifiera] » (1 Thessaloniciens 5:24). Il achèvera le salut qu'il a commencé (Philippiens 1:6). Nous sommes gardés en la puissance de Dieu (1 Pierre 1:5). Nous ''devons combattre'', car seuls ceux qui persévèrent seront sauvés (Marc 13:13). Et nous ''combattrons'', parce que Dieu fait en nous sa volonté et ce qui lui est agréable (Hébreux 13:21).

(Cet article a été initialement écrit en 1997 et publié dans ''Taste And See''.)

Une Prière d'Espérance dans le Plaisir de Dieu

Jerdancomm — Wed, 04 Sep 2013 20:52:05 GMT

Jerdancomm : natural flow of text in French, punctuation rules, use of you to match Biblical texts ("tu" instead of "vous"), consistency of referenced Scripture, grammar

{{info|A Prayer for Hoping in God’s Delight}} 
<blockquote>
''Ce n'est pas dans la vigueur du cheval qu'il se complaît, Ce n'est pas la robustesse de l'homme qu'il agrée ; L'Éternel agrée ceux qui le craignent, Ceux qui s'attendent à sa bienveillance.'' (Ps 147:10-11)
</blockquote><blockquote>
''Que celui qui se glorifie, se glorifie dans le Seigneur.'' (2 Corinthiens 10:17)
</blockquote>
Cher Père céleste, encore une fois me voici devant toi en tant que récidiviste ; je souffre d’une démentie doxologique et de trous de mémoire, un de tes enfants qui te donnent de nombreuses occasions de montrer la merveille de « toute ta patience » (1 Tim. 1:16). C'est comme si j'étais un candidat perpétuel pour l'école d'été de l'Évangile.

Pourquoi, chaque fois que je me sens un peu déconnecté de toi et chaque fois que je me déçois adéquatement, chaque fois que je ressens des accusations de l'ennemi et chaque fois que je vois d'autres croyants plus zélés, des missionnaires plus passionnés et de nouveaux convertis plus engagés que moi, pourquoi ma réaction par défaut est-elle de lacer mes chausseurs de course et de remplir mon emploi du temps pour toi ?

Au lieu de courir vers toi pour ta miséricorde et ta grâce, je commence à courir pour faire quelque chose, afin de soulager ma mauvaise conscience, rassasier ma fierté blessée et apaiser mon cœur troublé. À la fois bêtement et avec arrogance, j'essaie d'être mon propre sauveur.

Mais comme disent ces Écritures, tu n'agrées pas, tu ne te complais pas dans ma robustesse ou mon mouvement, ce que je peux faire pour toi. Au contraire, tu te complais quand je me glorifie seulement dans ce que tu as fait pour nous en Jésus.

En effet, où pouvons-nous trouver ton amour infaillible, inébranlable et sans fin ? Seulement dans l'Évangile de ta grâce, seulement dans une justice en dehors de nous, seulement par notre union avec le Christ. Cela semble si paradoxal, si contraire à la façon dont je suis programmé et la façon dont le monde, littéralement, fonctionne.

Père, te craindre, c'est le commencement de la sagesse, et nous te craignons le plus quand nous espérons le plus complètement en Jésus. Même si j'oublie où j'ai garé ma voiture, l'adresse de mon domicile, ou même mon propre nom, que je n'oublie ''jamais'' ce glorieux Évangile de ta grâce. Mais même si je t'oublie, tu ne m’oublieras ''jamais''. Alléluia, encore et encore alléluia ! De tout mon cœur, je prie Amen, au nom plein de grâce de Jésus.

Ruth : Providence douce et amère

Jerdancomm — Wed, 10 Jul 2013 20:48:57 GMT

Jerdancomm : corrected typo "dousse" to "douce"

{{info|Ruth: Sweet and Bitter Providence}}
<blockquote>'''Ruth 1''' </blockquote><blockquote>
1 Au temps du gouvernement des juges, il y eut une famine dans le pays. Un homme de Bethléhem de Juda partit, avec sa femme et ses deux fils, pour séjourner dans la campagne de Moab. 2 Le nom de cet homme était Élimélek, le nom de sa femme Noémi et le nom de ses deux fils Mahlôn et Kilyôn ; (ils étaient) Éphratiens, de Bethléhem de Juda. Ils arrivèrent dans la campagne de Moab et ils y vécurent. 3 Puis Élimélek, mari de Noémi, mourut, et elle resta avec ses deux fils. 4 Ils épousèrent des femmes moabites. Le nom de la première était Orpa et le nom de la seconde Ruth. Ils habitèrent là environ dix ans. 5 Mahlôn et Kilyôn moururent aussi tous les deux, et la femme resta, privée de ses deux enfants et de son mari.
</blockquote><blockquote>
6 Alors elle se leva, elle et ses belles-filles, et s'en revint de la campagne de Moab, car elle avait appris dans la campagne de Moab que l'Éternel était intervenu en faveur de son peuple en lui donnant du pain. 7 Elle sortit du lieu où elle vivait, ses deux belles-filles avec elle, et elles se mirent en route pour retourner au pays de Juda.
</blockquote><blockquote>
8 Noémi dit alors à ses deux belles-filles : Allez, retournez chacune à la maison de sa mère ! Que l'Éternel use de bienveillance avec vous, comme vous l'avez fait envers ceux qui sont morts et envers moi. 9 Que l'Éternel vous donne à chacune de trouver du repos dans la maison d'un mari ! Elle les embrassa. Elles se mirent à sangloter ; 10 et elles lui dirent : (Non), nous irons avec toi vers ton peuple. 11 Noémi dit : Retournez, mes filles ! Pourquoi viendriez-vous avec moi ? Ai-je encore dans mon sein des fils qui puissent devenir vos maris ? 12 Retournez, mes filles, allez ! car je suis trop vieille pour appartenir à un homme et quand je dirais : Il y a de l'espoir pour moi, quand cette nuit j'appartiendrais à un homme et que je mette des fils au monde, 13 attendriez-vous pour cela qu'ils aient grandi, refuseriez-vous pour cela d'appartenir à un homme ? Non, mes filles ! car mon sort est plus amer que le vôtre, et la main de l'Éternel s'est abattue sur moi. 14 Elles sanglotèrent encore. Orpa embrassa sa belle-mère, mais Ruth s'attacha à elle.
</blockquote><blockquote>
15 Noémi dit alors : Voici que ta belle-sœur est retournée à son peuple et à ses dieux ; retourne à la suite de ta belle-sœur. 16 Ruth dit : Ne me pousse pas à te quitter, à me détourner de tes pas ! Où tu iras, j'irai ; où tu demeureras, je demeurerai, ton peuple est mon peuple, et ton Dieu est mon Dieu, 17 où tu mourras, je mourrai et j'y serai ensevelie. Que l'Éternel me fasse ceci et qu'il ajoute cela si ce n'est pas la mort qui me sépare de toi. 18 (Noémi), la voyant résolue à aller avec elle, cessa de lui parler. 19 Elles marchèrent toutes deux jusqu'à leur entrée à Bethléhem. Lorsqu'elles entrèrent à Bethléhem, toute la ville fut étonnée à leur sujet et (les femmes) disaient : Est-ce là Noémi ? 20 Elle leur dit : Ne m'appelez pas Noémi ; appelez-moi Mara, car le Tout-Puissant m'a rendu (la vie) bien amère ! 21 Comblée j'étais partie ; vide l'Éternel me ramène. Pourquoi m'appelez-vous Noémi ? L'Éternel a témoigné contre moi, le Tout-Puissant m'a fait du mal.
</blockquote><blockquote>
22 Ainsi revint Noémi, et avec elle sa belle-fille, Ruth la Moabite qui revenait de la campagne de Moab. Elles arrivèrent à Bethléhem au début de la moisson des orges.
</blockquote>
Mon objectif est de prêcher à travers le livre de Ruth les quatre prochains dimanches, un chapitre chaque dimanche. Un des moyens que vous avez pour faire de juillet un mois très mémorable, rempli de vision et de renouvellement pour vous-même est de lire cette belle histoire une fois chaque semaine. (Cela prend environ 25 minutes à un rythme tranquille.) C'est une histoire qui montre comment Dieu agit d’une manière mystérieuse, pour accomplir ses merveilles. C'est une histoire pour ceux qui se demandent où Dieu est quand il n'y a pas de rêves, de visions ou de prophètes. C'est pour ceux qui se demandent où Dieu est quand les tragédies viennent l’une après l’autre pour attaquer leur foi. C'est une histoire pour ceux qui se demandent si une vie d'intégrité dans les moments difficiles en vaut la peine. Et c'est une histoire pour ceux qui ne peuvent pas imaginer que quelque chose d'important pourrait venir de leur vie ordinaire dans la foi. C’est un livre rafraichissant et encourageant, et je veux que vous soyez rafraichis et encouragés cet été.

==== Le travail de Dieu dans les heures les plus sombres ====

D’après le verset 1:1, l'histoire a eu lieu au temps des juges. C'était une période de 400 ans après l'entrée d’Israël en terre promise sous Josué et avant qu'il n’y ait de rois en Israël (environ 1500 à 1100 av. J.-C.). Le livre des Juges vient juste avant le livre de Ruth dans nos Bibles actuelles et vous pouvez voir dans son tout dernier verset de quel genre de période il s'agissait. Juges 21:25 dit, « En ce temps-là, il n'y avait point de roi en Israël. Chacun faisait ce qui lui semblait bon. » C'était une période très sombre en Israël. Le peuple péchait, Dieu envoyait des ennemis contre eux, le peuple criait à l'aide, et Dieu dans sa miséricorde élevait un juge pour les délivrer. Encore et encore, le peuple se rebellait, et selon toute apparence les intentions de Dieu pour la justice et la gloire en Israël échouaient. Et ce que le livre de Ruth fait pour nous est de nous donner un aperçu du travail caché de Dieu au cours des pires moments.

Regardez le dernier verset du livre de Ruth (4:22). L'enfant né de Ruth et de Booz au cours de cette période des juges est Obed. Obed devient le père d'Isaï et Isaï devient le père de David, qui a conduit Israël dans sa plus grande période de gloire. Un des principaux messages de ce petit livre est que Dieu est au travail dans les pires moments. Même à travers les péchés de son peuple il peut les diriger et il les dirige vers la gloire. Cela était vrai au niveau national. Et nous allons voir que c'était aussi vrai au niveau personnel et au niveau familial. Dieu est au travail dans les pires moments. Lorsque vous pensez qu'il est le plus éloigné de vous, ou s’est même tourné contre vous, la vérité, c'est qu'il est en train de placer des pierres de fondation pour le bonheur dans votre vie.
<blockquote>Ne jugez pas le Seigneur par de faibles sentiments Mais faites-lui confiance pour sa grâce. Derrière la sévérité de sa providence Il cache un visage souriant. </blockquote>
Je pense que le message du livre de Ruth est celui-là. Voyons comment cet auteur inconnu, sous l'inspiration du Saint-Esprit, nous enseigne cette vérité.

==== Ajouter le chagrin à la famine ====

Les versets 1 à 5 décrivent la misère de Noémi. Premièrement (1:1), il y a une famine en Juda où Noémi et son mari Élimélek vivent avec leurs fils Mahlôn et Kilyôn. Noémi sait très bien qui est l’auteur des famines. C'est Dieu. Lévitique 26:3-4 dit :
<blockquote>Si vous suivez mes prescriptions, si vous observez mes commandements et les mettez en pratique, je vous donnerai les pluies en leur saison, la terre donnera ses productions, et les arbres de la campagne donneront leurs fruits. </blockquote>
Lorsque la pluie est retenue, c’est la main sévère de Dieu qui agit.

Puis, il y a la décision de séjourner au pays de Moab, un territoire païen avec des dieux étrangers (1:15 ; Juges 10:6). C'était jouer avec le feu. Dieu avait appelé son peuple à être séparé des pays voisins. Donc, quand l'époux de Noémi est décédé (1:3), que pourrait-elle sentir sinon que le jugement de Dieu avait ajouté le chagrin à la famine ?

Ensuite (en 1:4), ses deux fils prennent des épouses Moabites, l’une nommée Orpa, et l'autre nommée Ruth. Et encore une fois la main de Dieu s’est faite sentir. Le verset 5 résume la tragédie de Noémi après dix ans de mariage sans enfants, « Mahlôn et Kilyôn moururent aussi tous les deux, et la femme resta, privée de ses deux enfants et de son mari. » Une famine, un déménagement au pays païen de Moab, la mort de son mari, le mariage de ses fils à des femmes étrangères, et la mort de ses fils, coup après coup, tragédie après tragédie. Que faire maintenant ?

==== Noémi tente de convaincre Orpa et Ruth de faire marche arrière ====

Au verset 6 Noémi reçoit la nouvelle que « l'Éternel était intervenu en faveur de son peuple en lui donnant du pain. » Elle décide donc de retourner en Juda. Ses deux belles-filles, Ruth et Orpa, semblent l'accompagner une partie du chemin, mais ensuite dans les versets 8 à 13 elle essaie de les persuader de retourner chez leurs parents. Je pense qu'il y a trois raisons pour lesquelles l'écrivain consacre tellement de mots à décrire l’effort de Noémi pour convaincre Ruth et Orpa de repartir.

===== La misère de Noémi =====

''Premièrement'', la scène souligne la misère de Noémi. Par exemple, le verset 11 à 12 : « Noémi dit : Retournez, mes filles ! Pourquoi viendriez-vous avec moi ? Ai-je encore dans mon sein des fils qui puissent devenir vos maris ? Retournez, mes filles, allez ! car je suis trop vieille pour appartenir à un homme » En d'autres termes, Noémi n'a rien à leur offrir. Sa condition est pire que celle de ses belles-filles. Si elles essaient de lui être fidèles et d’être fidèles à leurs maris, elles ne trouveront rien que de la souffrance. Elle conclut donc à la fin du verset 13, « Non, mes filles ! car mon sort est plus amer que le vôtre, et la main de l'Éternel s'est abattue sur moi. » Ne venez pas avec moi parce que Dieu est contre moi. Vos vies peuvent devenir aussi amères que la mienne.

===== Une coutume israélite =====

La ''deuxième'' raison pour les versets 8 à 13 est de nous préparer pour une coutume en Israël, qui va complètement changer la vie de Noémi dans les chapitres suivants. Il était de coutume, lorsqu'un mari Israélite décédait, que son frère ou le parent le plus proche devait se marier à la veuve et continuer la lignée du frère (Deutéronome 25:5-10). Noémi se réfère à cette coutume (dans le verset 11) lorsqu’elle affirme qu'elle n'a aucun fils pour épouser Ruth et Orpa. Elle pense qu'il n'y a aucun espoir pour Ruth et Orpa si elles s'attachent au nom de la famille. Elle ne se rappelle pas, de toute évidence, qu'il y a un autre parent nommé Booz, qui pourrait effectuer le devoir d'un frère.

Il y a une leçon ici. Lorsque nous décidons que Dieu est contre nous, nous avons tendance à exagérer notre désespoir. Nous devenons si amer que nous ne pouvons pas voir les rayons de lumière perçant les nuages. C'est Dieu qui a mis fin à la famine et a ouvert le chemin du retour (1:6). C'est Dieu qui a préservé un parent pour continuer la lignée de Noémi. (2:20). Et c'est Dieu qui a convaincu Ruth de rester avec Noémi. Mais Noémi est tellement amère en réponse à la sévère providence de Dieu qu'elle ne peut pas voir sa miséricorde au travail dans sa vie.

===== La Fidélité de Ruth =====

La ''troisième'' raison des versets 8 à 13 est de montrer l’incroyable fidélité de Ruth à Noémi. Le verset 14 dit qu'Orpa a fait ses adieux à Noémi, mais Ruth s'est attachée à elle. Pas même une autre supplication au verset 15 ne pouvait convaincre Ruth de la quitter. Cela est encore plus étonnant après la description sombre que Noémi a donnée de son avenir avec elle. Ruth reste avec elle malgré un avenir apparemment sans espoir, de veuve sans enfant. Noémi a décrit un avenir noir, et Ruth a pris sa main pour y aller avec elle.

Les mots incroyables de Ruth se trouvent dans 1:16-17 :
<blockquote>Ne me pousse pas à te quitter, à me détourner de tes pas ! Où tu iras, j'irai ; où tu demeureras, je demeurerai, ton peuple est mon peuple, et ton Dieu est mon Dieu, où tu mourras, je mourrai et j'y serai ensevelie. Que l'Éternel me fasse ceci et qu'il ajoute cela si ce n'est pas la mort qui me sépare de toi. </blockquote>
===== La femme idéale de Dieu =====

Le plus vous réfléchissez à ces mots, le plus étonnant ils deviennent. L’engagement de Ruth en faveur de sa belle-mère démunie est tout simplement stupéfiant. Premièrement, cela signifie quitter sa propre famille et son propre pays. Deuxièmement, cela signifie, à sa connaissance, une vie de veuve sans enfant parce que Noémi n'a aucun mari à lui donner, et si elle épousait en dehors de la famille, son engagement à la famille de Noémi serait perdu. Troisièmement, cela signifie aller vers un pays inconnu avec un nouveau peuple, de nouvelles coutumes et une nouvelle langue. Quatrièmement, il s'agissait d'un engagement encore plus radical que le mariage : « où tu mourras, je mourrai et j'y serai ensevelie » (v. 17). En d'autres termes, elle ne retournera jamais dans son pays, pas même si Noémi meurt. Mais le plus extraordinaire engagement de tous est le suivant : « ton Dieu est mon Dieu » (v. 16). Noémi vient de dire dans le verset 13, « la main de l'Éternel s'est abattue sur moi. » Pour Noémi, l'expérience de Dieu était amère. Mais en dépit de cela, Ruth renonce à son patrimoine religieux et adopte le Dieu d'Israël comme son Dieu. Peut-être qu'elle avait pris cet engagement des années auparavant, quand son mari lui a parlé du grand amour de Dieu pour Israël, de son pouvoir à la mer Rouge et de son glorieux projet de paix et de justice. D'une façon ou d'une autre Ruth était parvenue à faire confiance au Dieu de Noémi en dépit des expériences amères de celle-ci.

Nous avons ici une image de la femme idéale de Dieu. La foi en Dieu qui voit au-delà de l'amertume des échecs présents. La liberté qui se défait des sécurités et des conforts offerts par le monde. Le courage de s'aventurer dans l'inconnu et l'étrange. L'engagement radical dans les relations désignées par Dieu. O, que notre église puisse engendrer ce genre de femme !

==== La théologie de Noémi sur le bien et le mal ====

Donc Ruth et Noémi retournent ensemble à Bethléhem de Juda (verset 19). Mais elle répond aux versets 20 à 21 :
<blockquote>Ne m'appelez pas Noémi [c-à-d agréable ou douce], appelez-moi Mara [c-à-d amère], car le Tout-Puissant m'a rendu (la vie) bien amère ! Comblée j'étais partie ; vide l'Éternel me ramène. Pourquoi m'appelez-vous Noémi ? L'Éternel a témoigné contre moi [c-à-d m'a mise à l'épreuve], le Tout-Puissant m'a fait du mal. </blockquote>
Que tirez-vous de la théologie de Noémi ? Je prendrais toujours la théologie de Noémi plutôt que les croyances sentimentales de Dieu qui dominent les livres et les revues évangéliques contemporaines. Noémi est inébranlable et certaine de trois choses : Dieu existe. Dieu est souverain. Dieu l'a mise à l'épreuve. Le problème avec Noémi est qu'elle a oublié l'histoire de Joseph, qui lui aussi est allé dans un pays étranger. Il a été vendu comme esclave. Il a été accusé à tort par une femme adultère et a été mis en prison. Il avait toutes les raisons de dire, avec Noémi, « Le Tout-Puissant m'a rendu la vie bien amère ! » Mais il a gardé la foi, et Dieu a tout tourné en sa faveur pour le bien de la nation d'Israël. La leçon clef dans Genèse 50:20, c'est, dans les mots de Joseph à ses frères : « Vous aviez formé le projet de me faire du mal, Dieu l'a transformé en bien » Noémi a raison de croire en un Dieu souverain, tout-puissant, qui régit les affaires des nations et des familles et qui donne à chaque jour sa part de douleur et de bonheur. Mais elle a besoin d’ouvrir les yeux aux signes de ses desseins miséricordieux.

C'est Dieu qui a mis fin à la famine et a ouvert la voie du retour à son pays. Prenez note de la touche délicate d'espoir à la fin du verset 22. « Elles arrivèrent à Bethléhem ''au début de la moisson des orges''. » Si seulement Noémi pouvait voir ce que cela va signifier. Non seulement cela, Noémi doit aussi ouvrir les yeux envers Ruth. Quel cadeau ! Quelle bénédiction ! Pourtant, alors qu’elle et Ruth se tiennent devant la population de Bethléhem, Noémi dit dans le verset 21, « vide l'Éternel me ramène. » Ce n'est pas vrai, Noémi ! Tu es si fatiguée avec la nuit de l'adversité que tu ne peux pas voir l'aube de la gaieté. Que dirait-elle si elle pouvait voir qu’en Ruth elle gagnerait un fils, et que ce fils serait le grand-père du plus grand roi d'Israël, et que ce roi d'Israël présagerait le Roi des rois, Jésus-Christ, le Seigneur de l'univers ? Je pense qu'elle dirait :
<blockquote>Ne jugez pas le Seigneur par de faibles sentiments Mais faites-lui confiance pour sa grâce. Derrière la sévérité de Sa providence Il cache un visage souriant. </blockquote>

==== Résumé en quatre leçons ====
Laissez-moi conclure avec un résumé en quatre leçons.

===== 1. Le règne souverain de Dieu =====

Le Tout-Puissant règne dans toutes les affaires des hommes. Il règne sur les nations (Daniel 2:21) et il règne sur les familles. Sa providence s'étend du Congrès des États-Unis jusqu'à votre cuisine. Soyons comme les femmes de foi dans l'Ancien Testament ; quels que soient les autres sujets de doute, elles n'ont jamais douté que Dieu s'impliquait dans chaque partie de leurs vies, et que personne ne pouvait résister à sa main (Daniel 4:32). Il donne la pluie et il retire la pluie. Il donne la vie et il retire la vie. En lui, nous vivons, nous bougeons, et nous existons. Rien, d'un cure-dent au Taj Mahal, n'est compris à juste titre sauf en rapport avec Dieu. Il est la réalité qui englobe tout et envahit tout. Noémi avait raison et nous devons nous joindre à elle dans cette conviction. Dieu le Tout-Puissant règne dans toutes les affaires des hommes.

===== 2. La mystérieuse providence de Dieu =====

La providence de Dieu est parfois très dure. Dieu avait rendu la vie de Noémi bien amère ; au moins à court terme elle semblait certainement amère. Peut-être quelqu'un pourra dire : c'était à cause du péché d'être partie pour le pays de Moab et d'avoir épousé des étrangères. Peut-être. Mais pas nécessairement. Psaume 34:20 dit, « De nombreux malheurs (atteignent) le ''juste'', Mais de tous, l'Éternel le délivre. » Ni dans l'Ancien Testament ni dans le Nouveau Testament se trouve la promesse que les croyants échapperont aux afflictions dans cette vie. Mais supposons que les malheurs de Noémi étaient à cause de sa désobéissance. Cela rendrait l'histoire encore plus encourageante car elle montrerait que Dieu est désireux et capable même de tourner ses jugements en joie. Si Ruth est entrée dans cette famille par le péché, il est d'autant plus étonnant qu'elle soit faite la grand-mère de David et l'ancêtre de Jésus-Christ. N'imaginez jamais que le péché de votre passé signifie qu'il n'y a aucun espoir pour votre avenir.

===== 3. Les bons desseins de Dieu =====

Cela nous conduit à la troisième leçon : non seulement Dieu règne dans toutes les affaires des hommes, et non seulement sa providence est parfois dure, mais dans ''toutes'' ses œuvres ''ses desseins sont pour le bien et le bonheur de son peuple''. Qui aurait pu imaginer que, dans les pires moments, la période des juges, Dieu agissait discrètement dans les tragédies d'une famille pour préparer la voie pour le plus grand roi d'Israël ? Mais non seulement cela, il travaillait à remplir de joie les vies de Noémi, de Ruth, de Booz et de leurs amis. Si ''quoi que ce soit'' cet été vous est arrivé pour vous montrer un avenir sans espoir, apprenez de Ruth que Dieu est maintenant au travail pour vous, pour vous donner un avenir et une espérance. Faites-lui confiance ; attendez patiemment. Les sombres nuages sont remplis de miséricorde et pleuvront des bénédictions sur votre tête.

===== 4. La liberté tout comme Ruth =====

Enfin, nous apprenons que ''si vous faites confiance à la souveraine bonté et à la miséricorde de Dieu pour chaque jour de votre vie, alors vous êtes libre comme Ruth''. Si Dieu appelle, vous pouvez quitter votre famille, vous pouvez quitter votre emploi, vous pouvez laisser le Minnesota, et vous pouvez prendre des engagements radicaux et vous lancer dans de nouvelles entreprises. Ou alors vous pouvez trouver la liberté, le courage et la force de tenir un engagement que vous avez déjà pris. Quand vous croyez à la souveraineté de Dieu et qu'il aime travailler avec puissance pour ceux qui lui font confiance, vous trouvez une liberté et une joie qui ne peuvent pas être ébranlées par les périodes difficiles. Le livre de Ruth nous donne un aperçu du travail caché de Dieu au cours des pires moments. Et, comme dans toutes les autres Écritures, comme le dit Paul (Romains 15:4, 13), Ruth a été écrit pour que nous abondions en espérance.

Ruth : Providence douce et amère

Jerdancomm — Wed, 10 Jul 2013 20:45:32 GMT

Jerdancomm : Preferred Bible translation (La Colombe); changes for more natural flow in French; correction of mistranslations, grammar mistakes, typos, inconsistencies

{{info|Ruth: Sweet and Bitter Providence}}
<blockquote>'''Ruth 1''' </blockquote><blockquote>
1 Au temps du gouvernement des juges, il y eut une famine dans le pays. Un homme de Bethléhem de Juda partit, avec sa femme et ses deux fils, pour séjourner dans la campagne de Moab. 2 Le nom de cet homme était Élimélek, le nom de sa femme Noémi et le nom de ses deux fils Mahlôn et Kilyôn ; (ils étaient) Éphratiens, de Bethléhem de Juda. Ils arrivèrent dans la campagne de Moab et ils y vécurent. 3 Puis Élimélek, mari de Noémi, mourut, et elle resta avec ses deux fils. 4 Ils épousèrent des femmes moabites. Le nom de la première était Orpa et le nom de la seconde Ruth. Ils habitèrent là environ dix ans. 5 Mahlôn et Kilyôn moururent aussi tous les deux, et la femme resta, privée de ses deux enfants et de son mari.
</blockquote><blockquote>
6 Alors elle se leva, elle et ses belles-filles, et s'en revint de la campagne de Moab, car elle avait appris dans la campagne de Moab que l'Éternel était intervenu en faveur de son peuple en lui donnant du pain. 7 Elle sortit du lieu où elle vivait, ses deux belles-filles avec elle, et elles se mirent en route pour retourner au pays de Juda.
</blockquote><blockquote>
8 Noémi dit alors à ses deux belles-filles : Allez, retournez chacune à la maison de sa mère ! Que l'Éternel use de bienveillance avec vous, comme vous l'avez fait envers ceux qui sont morts et envers moi. 9 Que l'Éternel vous donne à chacune de trouver du repos dans la maison d'un mari ! Elle les embrassa. Elles se mirent à sangloter ; 10 et elles lui dirent : (Non), nous irons avec toi vers ton peuple. 11 Noémi dit : Retournez, mes filles ! Pourquoi viendriez-vous avec moi ? Ai-je encore dans mon sein des fils qui puissent devenir vos maris ? 12 Retournez, mes filles, allez ! car je suis trop vieille pour appartenir à un homme et quand je dirais : Il y a de l'espoir pour moi, quand cette nuit j'appartiendrais à un homme et que je mette des fils au monde, 13 attendriez-vous pour cela qu'ils aient grandi, refuseriez-vous pour cela d'appartenir à un homme ? Non, mes filles ! car mon sort est plus amer que le vôtre, et la main de l'Éternel s'est abattue sur moi. 14 Elles sanglotèrent encore. Orpa embrassa sa belle-mère, mais Ruth s'attacha à elle.
</blockquote><blockquote>
15 Noémi dit alors : Voici que ta belle-sœur est retournée à son peuple et à ses dieux ; retourne à la suite de ta belle-sœur. 16 Ruth dit : Ne me pousse pas à te quitter, à me détourner de tes pas ! Où tu iras, j'irai ; où tu demeureras, je demeurerai, ton peuple est mon peuple, et ton Dieu est mon Dieu, 17 où tu mourras, je mourrai et j'y serai ensevelie. Que l'Éternel me fasse ceci et qu'il ajoute cela si ce n'est pas la mort qui me sépare de toi. 18 (Noémi), la voyant résolue à aller avec elle, cessa de lui parler. 19 Elles marchèrent toutes deux jusqu'à leur entrée à Bethléhem. Lorsqu'elles entrèrent à Bethléhem, toute la ville fut étonnée à leur sujet et (les femmes) disaient : Est-ce là Noémi ? 20 Elle leur dit : Ne m'appelez pas Noémi ; appelez-moi Mara, car le Tout-Puissant m'a rendu (la vie) bien amère ! 21 Comblée j'étais partie ; vide l'Éternel me ramène. Pourquoi m'appelez-vous Noémi ? L'Éternel a témoigné contre moi, le Tout-Puissant m'a fait du mal.
</blockquote><blockquote>
22 Ainsi revint Noémi, et avec elle sa belle-fille, Ruth la Moabite qui revenait de la campagne de Moab. Elles arrivèrent à Bethléhem au début de la moisson des orges.
</blockquote>
Mon objectif est de prêcher à travers le livre de Ruth les quatre prochains dimanches, un chapitre chaque dimanche. Un des moyens que vous avez pour faire de juillet un mois très mémorable, rempli de vision et de renouvellement pour vous-même est de lire cette belle histoire une fois chaque semaine. (Cela prend environ 25 minutes à un rythme tranquille.) C'est une histoire qui montre comment Dieu agit d’une manière mystérieuse, pour accomplir ses merveilles. C'est une histoire pour ceux qui se demandent où Dieu est quand il n'y a pas de rêves, de visions ou de prophètes. C'est pour ceux qui se demandent où Dieu est quand les tragédies viennent l’une après l’autre pour attaquer leur foi. C'est une histoire pour ceux qui se demandent si une vie d'intégrité dans les moments difficiles en vaut la peine. Et c'est une histoire pour ceux qui ne peuvent pas imaginer que quelque chose d'important pourrait venir de leur vie ordinaire dans la foi. C’est un livre rafraichissant et encourageant, et je veux que vous soyez rafraichis et encouragés cet été.

==== Le travail de Dieu dans les heures les plus sombres ====

D’après le verset 1:1, l'histoire a eu lieu au temps des juges. C'était une période de 400 ans après l'entrée d’Israël en terre promise sous Josué et avant qu'il n’y ait de rois en Israël (environ 1500 à 1100 av. J.-C.). Le livre des Juges vient juste avant le livre de Ruth dans nos Bibles actuelles et vous pouvez voir dans son tout dernier verset de quel genre de période il s'agissait. Juges 21:25 dit, « En ce temps-là, il n'y avait point de roi en Israël. Chacun faisait ce qui lui semblait bon. » C'était une période très sombre en Israël. Le peuple péchait, Dieu envoyait des ennemis contre eux, le peuple criait à l'aide, et Dieu dans sa miséricorde élevait un juge pour les délivrer. Encore et encore, le peuple se rebellait, et selon toute apparence les intentions de Dieu pour la justice et la gloire en Israël échouaient. Et ce que le livre de Ruth fait pour nous est de nous donner un aperçu du travail caché de Dieu au cours des pires moments.

Regardez le dernier verset du livre de Ruth (4:22). L'enfant né de Ruth et de Booz au cours de cette période des juges est Obed. Obed devient le père d'Isaï et Isaï devient le père de David, qui a conduit Israël dans sa plus grande période de gloire. Un des principaux messages de ce petit livre est que Dieu est au travail dans les pires moments. Même à travers les péchés de son peuple il peut les diriger et il les dirige vers la gloire. Cela était vrai au niveau national. Et nous allons voir que c'était aussi vrai au niveau personnel et au niveau familial. Dieu est au travail dans les pires moments. Lorsque vous pensez qu'il est le plus éloigné de vous, ou s’est même tourné contre vous, la vérité, c'est qu'il est en train de placer des pierres de fondation pour le bonheur dans votre vie.
<blockquote>Ne jugez pas le Seigneur par de faibles sentiments Mais faites-lui confiance pour sa grâce. Derrière la sévérité de sa providence Il cache un visage souriant. </blockquote>
Je pense que le message du livre de Ruth est celui-là. Voyons comment cet auteur inconnu, sous l'inspiration du Saint-Esprit, nous enseigne cette vérité.

==== Ajouter le chagrin à la famine ====

Les versets 1 à 5 décrivent la misère de Noémi. Premièrement (1:1), il y a une famine en Juda où Noémi et son mari Élimélek vivent avec leurs fils Mahlôn et Kilyôn. Noémi sait très bien qui est l’auteur des famines. C'est Dieu. Lévitique 26:3-4 dit :
<blockquote>Si vous suivez mes prescriptions, si vous observez mes commandements et les mettez en pratique, je vous donnerai les pluies en leur saison, la terre donnera ses productions, et les arbres de la campagne donneront leurs fruits. </blockquote>
Lorsque la pluie est retenue, c’est la main sévère de Dieu qui agit.

Puis, il y a la décision de séjourner au pays de Moab, un territoire païen avec des dieux étrangers (1:15 ; Juges 10:6). C'était jouer avec le feu. Dieu avait appelé son peuple à être séparé des pays voisins. Donc, quand l'époux de Noémi est décédé (1:3), que pourrait-elle sentir sinon que le jugement de Dieu avait ajouté le chagrin à la famine ?

Ensuite (en 1:4), ses deux fils prennent des épouses Moabites, l’une nommée Orpa, et l'autre nommée Ruth. Et encore une fois la main de Dieu s’est faite sentir. Le verset 5 résume la tragédie de Noémi après dix ans de mariage sans enfants, « Mahlôn et Kilyôn moururent aussi tous les deux, et la femme resta, privée de ses deux enfants et de son mari. » Une famine, un déménagement au pays païen de Moab, la mort de son mari, le mariage de ses fils à des femmes étrangères, et la mort de ses fils, coup après coup, tragédie après tragédie. Que faire maintenant ?

==== Noémi tente de convaincre Orpa et Ruth de faire marche arrière ====

Au verset 6 Noémi reçoit la nouvelle que « l'Éternel était intervenu en faveur de son peuple en lui donnant du pain. » Elle décide donc de retourner en Juda. Ses deux belles-filles, Ruth et Orpa, semblent l'accompagner une partie du chemin, mais ensuite dans les versets 8 à 13 elle essaie de les persuader de retourner chez leurs parents. Je pense qu'il y a trois raisons pour lesquelles l'écrivain consacre tellement de mots à décrire l’effort de Noémi pour convaincre Ruth et Orpa de repartir.

===== La misère de Noémi =====

''Premièrement'', la scène souligne la misère de Noémi. Par exemple, le verset 11 à 12 : « Noémi dit : Retournez, mes filles ! Pourquoi viendriez-vous avec moi ? Ai-je encore dans mon sein des fils qui puissent devenir vos maris ? Retournez, mes filles, allez ! car je suis trop vieille pour appartenir à un homme » En d'autres termes, Noémi n'a rien à leur offrir. Sa condition est pire que celle de ses belles-filles. Si elles essaient de lui être fidèles et d’être fidèles à leurs maris, elles ne trouveront rien que de la souffrance. Elle conclut donc à la fin du verset 13, « Non, mes filles ! car mon sort est plus amer que le vôtre, et la main de l'Éternel s'est abattue sur moi. » Ne venez pas avec moi parce que Dieu est contre moi. Vos vies peuvent devenir aussi amères que la mienne.

===== Une coutume israélite =====

La ''deuxième'' raison pour les versets 8 à 13 est de nous préparer pour une coutume en Israël, qui va complètement changer la vie de Noémi dans les chapitres suivants. Il était de coutume, lorsqu'un mari Israélite décédait, que son frère ou le parent le plus proche devait se marier à la veuve et continuer la lignée du frère (Deutéronome 25:5-10). Noémi se réfère à cette coutume (dans le verset 11) lorsqu’elle affirme qu'elle n'a aucun fils pour épouser Ruth et Orpa. Elle pense qu'il n'y a aucun espoir pour Ruth et Orpa si elles s'attachent au nom de la famille. Elle ne se rappelle pas, de toute évidence, qu'il y a un autre parent nommé Booz, qui pourrait effectuer le devoir d'un frère.

Il y a une leçon ici. Lorsque nous décidons que Dieu est contre nous, nous avons tendance à exagérer notre désespoir. Nous devenons si amer que nous ne pouvons pas voir les rayons de lumière perçant les nuages. C'est Dieu qui a mis fin à la famine et a ouvert le chemin du retour (1:6). C'est Dieu qui a préservé un parent pour continuer la lignée de Noémi. (2:20). Et c'est Dieu qui a convaincu Ruth de rester avec Noémi. Mais Noémi est tellement amère en réponse à la sévère providence de Dieu qu'elle ne peut pas voir sa miséricorde au travail dans sa vie.

===== La Fidélité de Ruth =====

La ''troisième'' raison des versets 8 à 13 est de montrer l’incroyable fidélité de Ruth à Noémi. Le verset 14 dit qu'Orpa a fait ses adieux à Noémi, mais Ruth s'est attachée à elle. Pas même une autre supplication au verset 15 ne pouvait convaincre Ruth de la quitter. Cela est encore plus étonnant après la description sombre que Noémi a donnée de son avenir avec elle. Ruth reste avec elle malgré un avenir apparemment sans espoir, de veuve sans enfant. Noémi a décrit un avenir noir, et Ruth a pris sa main pour y aller avec elle.

Les mots incroyables de Ruth se trouvent dans 1:16-17 :
<blockquote>Ne me pousse pas à te quitter, à me détourner de tes pas ! Où tu iras, j'irai ; où tu demeureras, je demeurerai, ton peuple est mon peuple, et ton Dieu est mon Dieu, où tu mourras, je mourrai et j'y serai ensevelie. Que l'Éternel me fasse ceci et qu'il ajoute cela si ce n'est pas la mort qui me sépare de toi. </blockquote>
===== La femme idéale de Dieu =====

Le plus vous réfléchissez à ces mots, le plus étonnant ils deviennent. L’engagement de Ruth en faveur de sa belle-mère démunie est tout simplement stupéfiant. Premièrement, cela signifie quitter sa propre famille et son propre pays. Deuxièmement, cela signifie, à sa connaissance, une vie de veuve sans enfant parce que Noémi n'a aucun mari à lui donner, et si elle épousait en dehors de la famille, son engagement à la famille de Noémi serait perdu. Troisièmement, cela signifie aller vers un pays inconnu avec un nouveau peuple, de nouvelles coutumes et une nouvelle langue. Quatrièmement, il s'agissait d'un engagement encore plus radical que le mariage : « où tu mourras, je mourrai et j'y serai ensevelie » (v. 17). En d'autres termes, elle ne retournera jamais dans son pays, pas même si Noémi meurt. Mais le plus extraordinaire engagement de tous est le suivant : « ton Dieu est mon Dieu » (v. 16). Noémi vient de dire dans le verset 13, « la main de l'Éternel s'est abattue sur moi. » Pour Noémi, l'expérience de Dieu était amère. Mais en dépit de cela, Ruth renonce à son patrimoine religieux et adopte le Dieu d'Israël comme son Dieu. Peut-être qu'elle avait pris cet engagement des années auparavant, quand son mari lui a parlé du grand amour de Dieu pour Israël, de son pouvoir à la mer Rouge et de son glorieux projet de paix et de justice. D'une façon ou d'une autre Ruth était parvenue à faire confiance au Dieu de Noémi en dépit des expériences amères de celle-ci.

Nous avons ici une image de la femme idéale de Dieu. La foi en Dieu qui voit au-delà de l'amertume des échecs présents. La liberté qui se défait des sécurités et des conforts offerts par le monde. Le courage de s'aventurer dans l'inconnu et l'étrange. L'engagement radical dans les relations désignées par Dieu. O, que notre église puisse engendrer ce genre de femme !

==== La théologie de Noémi sur le bien et le mal ====

Donc Ruth et Noémi retournent ensemble à Bethléhem de Juda (verset 19). Mais elle répond aux versets 20 à 21 :
<blockquote>Ne m'appelez pas Noémi [c-à-d agréable ou dousse], appelez-moi Mara [c-à-d amère], car le Tout-Puissant m'a rendu (la vie) bien amère ! Comblée j'étais partie ; vide l'Éternel me ramène. Pourquoi m'appelez-vous Noémi ? L'Éternel a témoigné contre moi [c-à-d m'a mise à l'épreuve], le Tout-Puissant m'a fait du mal. </blockquote>
Que tirez-vous de la théologie de Noémi ? Je prendrais toujours la théologie de Noémi plutôt que les croyances sentimentales de Dieu qui dominent les livres et les revues évangéliques contemporaines. Noémi est inébranlable et certaine de trois choses : Dieu existe. Dieu est souverain. Dieu l'a mise à l'épreuve. Le problème avec Noémi est qu'elle a oublié l'histoire de Joseph, qui lui aussi est allé dans un pays étranger. Il a été vendu comme esclave. Il a été accusé à tort par une femme adultère et a été mis en prison. Il avait toutes les raisons de dire, avec Noémi, « Le Tout-Puissant m'a rendu la vie bien amère ! » Mais il a gardé la foi, et Dieu a tout tourné en sa faveur pour le bien de la nation d'Israël. La leçon clef dans Genèse 50:20, c'est, dans les mots de Joseph à ses frères : « Vous aviez formé le projet de me faire du mal, Dieu l'a transformé en bien » Noémi a raison de croire en un Dieu souverain, tout-puissant, qui régit les affaires des nations et des familles et qui donne à chaque jour sa part de douleur et de bonheur. Mais elle a besoin d’ouvrir les yeux aux signes de ses desseins miséricordieux.

C'est Dieu qui a mis fin à la famine et a ouvert la voie du retour à son pays. Prenez note de la touche délicate d'espoir à la fin du verset 22. « Elles arrivèrent à Bethléhem ''au début de la moisson des orges''. » Si seulement Noémi pouvait voir ce que cela va signifier. Non seulement cela, Noémi doit aussi ouvrir les yeux envers Ruth. Quel cadeau ! Quelle bénédiction ! Pourtant, alors qu’elle et Ruth se tiennent devant la population de Bethléhem, Noémi dit dans le verset 21, « vide l'Éternel me ramène. » Ce n'est pas vrai, Noémi ! Tu es si fatiguée avec la nuit de l'adversité que tu ne peux pas voir l'aube de la gaieté. Que dirait-elle si elle pouvait voir qu’en Ruth elle gagnerait un fils, et que ce fils serait le grand-père du plus grand roi d'Israël, et que ce roi d'Israël présagerait le Roi des rois, Jésus-Christ, le Seigneur de l'univers ? Je pense qu'elle dirait :
<blockquote>Ne jugez pas le Seigneur par de faibles sentiments Mais faites-lui confiance pour sa grâce. Derrière la sévérité de Sa providence Il cache un visage souriant. </blockquote>
==== Résumé en quatre leçons ====
Laissez-moi conclure avec un résumé en quatre leçons.

===== 1. Le règne souverain de Dieu =====

Le Tout-Puissant règne dans toutes les affaires des hommes. Il règne sur les nations (Daniel 2:21) et il règne sur les familles. Sa providence s'étend du Congrès des États-Unis jusqu'à votre cuisine. Soyons comme les femmes de foi dans l'Ancien Testament ; quels que soient les autres sujets de doute, elles n'ont jamais douté que Dieu s'impliquait dans chaque partie de leurs vies, et que personne ne pouvait résister à sa main (Daniel 4:32). Il donne la pluie et il retire la pluie. Il donne la vie et il retire la vie. En lui, nous vivons, nous bougeons, et nous existons. Rien, d'un cure-dent au Taj Mahal, n'est compris à juste titre sauf en rapport avec Dieu. Il est la réalité qui englobe tout et envahit tout. Noémi avait raison et nous devons nous joindre à elle dans cette conviction. Dieu le Tout-Puissant règne dans toutes les affaires des hommes.

===== 2. La mystérieuse providence de Dieu =====

La providence de Dieu est parfois très dure. Dieu avait rendu la vie de Noémi bien amère ; au moins à court terme elle semblait certainement amère. Peut-être quelqu'un pourra dire : c'était à cause du péché d'être partie pour le pays de Moab et d'avoir épousé des étrangères. Peut-être. Mais pas nécessairement. Psaume 34:20 dit, « De nombreux malheurs (atteignent) le ''juste'', Mais de tous, l'Éternel le délivre. » Ni dans l'Ancien Testament ni dans le Nouveau Testament se trouve la promesse que les croyants échapperont aux afflictions dans cette vie. Mais supposons que les malheurs de Noémi étaient à cause de sa désobéissance. Cela rendrait l'histoire encore plus encourageante car elle montrerait que Dieu est désireux et capable même de tourner ses jugements en joie. Si Ruth est entrée dans cette famille par le péché, il est d'autant plus étonnant qu'elle soit faite la grand-mère de David et l'ancêtre de Jésus-Christ. N'imaginez jamais que le péché de votre passé signifie qu'il n'y a aucun espoir pour votre avenir.

===== 3. Les bons desseins de Dieu =====

Cela nous conduit à la troisième leçon : non seulement Dieu règne dans toutes les affaires des hommes, et non seulement sa providence est parfois dure, mais dans ''toutes'' ses œuvres ''ses desseins sont pour le bien et le bonheur de son peuple''. Qui aurait pu imaginer que, dans les pires moments, la période des juges, Dieu agissait discrètement dans les tragédies d'une famille pour préparer la voie pour le plus grand roi d'Israël ? Mais non seulement cela, il travaillait à remplir de joie les vies de Noémi, de Ruth, de Booz et de leurs amis. Si ''quoi que ce soit'' cet été vous est arrivé pour vous montrer un avenir sans espoir, apprenez de Ruth que Dieu est maintenant au travail pour vous, pour vous donner un avenir et une espérance. Faites-lui confiance ; attendez patiemment. Les sombres nuages sont remplis de miséricorde et pleuvront des bénédictions sur votre tête.

===== 4. La liberté tout comme Ruth =====

Enfin, nous apprenons que ''si vous faites confiance à la souveraine bonté et à la miséricorde de Dieu pour chaque jour de votre vie, alors vous êtes libre comme Ruth''. Si Dieu appelle, vous pouvez quitter votre famille, vous pouvez quitter votre emploi, vous pouvez laisser le Minnesota, et vous pouvez prendre des engagements radicaux et vous lancer dans de nouvelles entreprises. Ou alors vous pouvez trouver la liberté, le courage et la force de tenir un engagement que vous avez déjà pris. Quand vous croyez à la souveraineté de Dieu et qu'il aime travailler avec puissance pour ceux qui lui font confiance, vous trouvez une liberté et une joie qui ne peuvent pas être ébranlées par les périodes difficiles. Le livre de Ruth nous donne un aperçu du travail caché de Dieu au cours des pires moments. Et, comme dans toutes les autres Écritures, comme le dit Paul (Romains 15:4, 13), Ruth a été écrit pour que nous abondions en espérance.

Pensées pastorales sur la doctrine de l'élection

Jerdancomm — Wed, 08 May 2013 19:31:43 GMT

Jerdancomm : Corrections for natural flow of text, grammatical agreement, consistency, a few mistranslations & typos

{{info|Pastoral Thoughts on the Doctrine of Election}}<blockquote>'''Romains 11:5-7'''</blockquote><blockquote>De même aussi, dans le temps présent, il y a un reste selon l'élection de la grâce. Or, si c'est par grâce, ce n'est plus par les œuvres ; autrement la grâce n'est plus une grâce. Et si c'est par les œuvres, ce n'est plus une grâce, autrement l'œuvre n'est plus une œuvre. Quoi donc ? Ce qu'Israël cherche, il ne l'a pas obtenu, mais les élus l'ont obtenu, les autres ont été endurcis »
</blockquote>
Pendant que je méditais sur les implications de prêcher sur un passage aussi doctrinal que Romains 11, il m'a semblé bon que peut-être toutes les deux ou trois semaines nous nous arrêtions dans le déroulement de la présentation et que nous prenions du recul et que nous parlions des implications pratiques de ce que nous voyons. Ce que nous avons vu encore ces dernières semaines dans Romains 11;1-10 (comme nous l'avons vu dans Romains 8:29-33 et Romains 9:10-24), c'est la doctrine biblique de l'élection inconditionnelle.

Il s'agit de l'enseignement que Dieu a choisi, avant la fondation du monde (Éphésiens 1:4), ceux qui croiraient et seraient donc sauvés de façon imméritée malgré leur péché, et ceux qui persisteraient dans la rébellion et périraient à juste titre à cause de leur péché. Autrement dit, la sagesse et la justice et la grâce de la volonté de Dieu sont toujours l'explication ultime de ce qui se passe dans le monde, de tout ce qui se passe. Les humains ne sont pas Dieu. Nous ne pouvons pas initier des causes à partir de rien. Nous, les responsables de l'église Bethlehem Baptist Church, nous raccrochons au paradoxe biblique (pas une contradiction) que, d'un côté, Dieu est souverain, et de l'autre, nous sommes tous responsables et coupables de nos péchés et méritons le jugement. Si Dieu nous a choisis pour que nous arrivions à la foi et soyons sauvés de notre condition coupable, ce n'est pas en raison de quelque chose en nous-mêmes. C'est ce que nous avons vu dans Romains 8 et 9, et encore maintenant dans 11:1-10. Voilà ce que je veux dire par l'élection inconditionnelle.

Nous passons donc aujourd'hui à quelques pensées pastorales sur cette doctrine de l'élection.

==== 1. ''Toutes choses ne sont pas bonnes à connaître pour nous, et donc Dieu ne nous les a pas révélées ; et il y a des choses qui sont bonnes à connaître, même quand nous ne pouvons pas entièrement les expliquer.'' ====

Je fonde cela en partie sur Deutéronome 29:28, où Moïse dit : « Les choses cachées sont à l'Éternel, notre Dieu ; les choses révélées sont à nous et à nos fils, à perpétuité ». Il y a des choses que Dieu ne veut pas que nous connaissions. Ce ne serait pas bon pour nous. Par exemple dans Actes 1:7, Jésus dit : « Ce n'est pas à vous de connaître les temps ou les moments que le Père a fixés de sa propre autorité. » En savoir trop sur l'avenir ne serait pas bon pour nous. En fait nous ne savons presque rien de ce qui se passera demain. Jacques 4:14 dit : « Vous qui ne savez pas ce que votre vie sera demain ! » Un autre exemple est au Psaume 131 où David dit : « je n'ai ni un cœur arrogant, ni des regards hautains ; je ne m'engage pas dans des questions trop grandes et trop merveilleuses pour moi. » Il y a des choses qui sont hors de notre portée.

Nous connaissons d'autres choses parce que Dieu nous les a révélées, mais nous ne les connaissons qu'en partie. Elles sont donc bonnes à connaître pour nous. Mais nous devons nous contenter de les connaître partiellement, comme Paul le dit dans 1 Corinthiens 13:12 : « Aujourd'hui nous voyons au moyen d'un miroir, d'une manière confuse, mais alors, nous verrons face à face ; aujourd'hui je connais partiellement, mais alors, je connaîtrai comme j'ai été connu. » C'est surtout vrai en rapport à la doctrine de l'élection. Nous sommes enclins à poser plus de questions que Dieu ne donne de réponses. Il y a un grand danger que nos questions se transforment en accusations.

Une des implications de ce point, c'est que nous ne saurons pas toujours ''comment'' une doctrine précise dans la Bible est bonne pour nous. Nous, les Américains, sommes particulièrement pragmatiques et exigeants. Si nous ne voyons pas le bénéfice d'une doctrine tout de suite, nous avons tendance à l'ignorer. Nous sommes comme des enfants insensés quand nous nous comportons ainsi. Tout parent sait que les enfants doivent apprendre des choses sans savoir comment elles deviendront un jour utiles. Nous leur apprenons les détails de comment se tenir à table quand ils sont petits, par exemple, pour que plus tard ils soient capables de naviguer toute situation sociale avec grâce. Et ils n'ont pas la moindre idée pourquoi vous leur dites de tenir la cuillère d'une certaine manière et de ne pas mettre les coudes sur la table. Ils doivent vous croire sur parole que le soleil ne bouge pas, que la terre est ronde, que les légumes verts sont bons pour la santé et que le petit sachet de mort-aux-rats peut les tuer. Si les enfants doivent savoir ces choses avant de savoir pourquoi ou comment, imaginez la distance entre nous et Dieu et combien de choses nous devons savoir sans savoir comment elles nous aideront.

Les répercussions sur nos vies de ce que nous savons sont toujours plus que nous ne pouvons connaître ou expliquer. Des fois nous devons simplement apprendre quelque chose parce que Dieu dit que c'est la vérité. Puis plus tard nous pourrons peut-être voir comment cette connaissance nous a protégés, ou nous a fortifiés, ou nous a gardés humbles, ou nous a purifiés, ou nous a guidés, ou nous a rendu capables de voir d'autres choses comme vraies. La question revient à la confiance. ''Est-ce que nous nous faisons confiance à Dieu qu'il a révélé ce qui est bon pour nous de connaître ?''

Quant à la doctrine de l'élection, nous ne connaissons pas toutes les raisons pour lesquelles elle est bonne pour nous, mais nous en connaissons quelques-unes. Ce qui mène à une deuxième pensée pastorale sur l'effet de connaître la doctrine de l'élection.

==== 2. La doctrine de l'élection a une forte tendance à rendre une église rigoureuse en ce qui concerne la vérité et les Écritures, et donc à l'empêcher de se laisser aller vers l'indifférence doctrinale et la conformité à la culture. '' ====

La doctrine de l'élection a tendance à donner de la fermeté et de la force à des esprits mous. Elle a tendance à produire des chrétiens robustes et réfléchis qui ne sont pas emportés par des idées à la mode et centrées sur l'homme. Elle a une puissance merveilleuse de conservation qui œuvre pour empêcher que d'autres doctrines soient diluées ou perdues. En général, elle a tendance à enfoncer dans notre esprit une vision du monde centrée sur Dieu et construite de vérité objective et réelle.

Voici une illustration qui montre pourquoi cela est important. Dans le numéro le plus récent du magazine « Christianity Today » Chuck Colson discute du « postmodernisme » : « la philosophie qui prétend qu'il n'y a aucune vérité transcendante ». Il donne quatre ou cinq indices de la culture que le postmodernisme est en train de perdre sa force et pourrait être bientôt démodé. Mais écoutez l'appel qu'il fait alors aux églises :
<blockquote>Je ne peux pas imaginer un moment plus crucial pour les pasteurs, les savants et les laïques de se fonder sur une vision biblique du monde et de la défendre clairement à ceux qui ont faim de la vérité. Mais sommes-nous prêts pour un tel défi ? George Barna vient d'achever une tournée des églises américaines et il en est revenu avec le rapport consternant que la plupart des responsables ecclésiastiques et laïques (90 pour cent, selon un sondage) n'ont aucune compréhension des visions du monde. Comment affronterons-nous des philosophies en concurrence si nous ne sommes même pas enracinés dans notre propre système de vérité. L'ironie, c'est que juste au moment où il semble y avoir des signes encourageants dans la culture, nous voyons des signes aussi que l'église est en train de s'abêtir, en remplaçant un message poussé par la Parole avec un message poussé les images et les sentiments (il faut remarquer combien de stations de radio chrétiennes ont passé de la discussion et la prédication à seulement la musique). Ce serait l'ironie suprême, et une tragédie épouvantable, si nous nous trouvions en train de sombrer doucement dans la postmodernité juste au moment où la culture générale a compris qu'il s'agit là d'une impasse. (« The Postmodern Crackup » dans, ''Christianity Today'', décembre 2003, Vol. 47, n° 12, p. 72).</blockquote>
La doctrine de l'élection a un effet extraordinaire pour réveiller ceux qui se laissent aller dans le courant des suppositions héritées sans engagement de l'esprit. Soudain, ils sont secoués par combien la Bible est radicalement centrée sur Dieu et combien leurs cœurs sont terriblement centrés sur l'homme. Ils sont mis à la recherche de la formation d'une manière de penser bibliquement à Dieu et au monde qui évite la tragédie contre laquelle Colson nous avertit : à savoir, que le monde découvre finalement que la vérité est vraiment importante, au moment même où l'église décide au nom de la pertinence culturelle que la doctrine n'est pas importante. La doctrine de l'élection est bonne pour nous et pour nos petits-enfants dans des manières que nous n'imaginons même pas encore.

==== 3. Une troisième pensée pastorale sur la doctrine de l'élection est que ''c'est un des meilleurs moyens d'évaluer si nous avons inversé nos rôles avec Dieu.'' ====

C'est un problème éternel, mais il prend de l'empleur dans le monde moderne qui suppose l'autonomie humaine, qui met en doute toute autorité et qui se pose en juge pour décider de l'existence de Dieu.

Paul a abordé ce problème le plus vigoureusement dans Romains 9:6-23. Pendant qu'il le faisait, il entendait l'objection ancienne et moderne, « Qu'a-[Dieu] encore à blâmer ? Car qui résiste à sa volonté ? » Sa réponse à cela était « Toi plutôt, qui es-tu pour discuter avec Dieu ? Le vase modelé dira-t-il au modeleur : Pourquoi m'as tu fait ainsi ? » (Romains 9:19-20). Autrement dit, il n'est pas approprié pour toi d'inverser les rôles avec Dieu. Il est le modeleur. Peu de doctrines évaluent plus clairement si nous jugeons Dieu ou si Dieu nous juge.

Quand le livre de Job est fini et toutes les défenses de Job sont épuisées, et tout le conseil trompeur d'Éliphaz, Bildad et Tsophar s'est éteint, voici la conclusion du discours : « Job répondit à l'Éternel : Je reconnais que tu peux tout, et qu'aucune réflexion n'est inaccessible pour toi… j'ai fait part, sans les comprendre, de merveilles qui me dépassent et que je ne connaissais pas. » Et Dieu répond, « Écoute-moi, et moi je parlerai ; Je t'interrogerai, et tu m'instruiras.  » Autrement dit, prends ta juste place, Job, et écoute ce que j'ai à dire. Suis mon instruction, ne m'enseigne pas. Fais-moi confiance, ne m'accuse pas. Et à cela Job déclare finalement : « Mon oreille avait entendu parler de toi ; Mais maintenant mon œil t'a vu. C'est pourquoi je me condamne et je me repens sur la poussière et sur la cendre. » (Job 42:1-6). La doctrine de l'élection nous met à l'épreuve comme peu d'autres pour voir si nous sommes comme le Job qui accuse ou comme le Job brisé et contrit qui fait confiance à Dieu.

C'est difficile pour un poisson de savoir qu'il est mouillé. Mouillé est tout ce qui existe pour un poisson. Un poisson n'y pense même pas. De même, il est difficile pour une personne moderne — une personne qui vit dans les deux cent dernières années — de savoir qu'elle est arrogante envers Dieu. L'arrogance envers Dieu est tout ce qui existe dans le monde moderne. C'est l'océan dans lequel nous nageons ; c'est l'air que nous respirons. Elle fait partie du tissu de nos esprits. Nous ne la remarquons même pas. Nous ne pouvons pas la voir, parce que nous voyons tout au travers d'elle.

Voici comment C. S. Lewis l'a décrit :
<blockquote>L'homme ancien s'approchait de Dieu... comme l'accusé s'approche de son juge. Pour l'homme moderne les rôles sont inversés. Il est le juge : Dieu est mis au banc des accusés. Il est un juge plutôt gentil : si Dieu a une défense raisonnable pour avoir été le dieu qui permet la guerre, la pauvreté et les maladies, il est prêt à l'écouter. Le procès pourrait même se terminer avec l'acquittement de Dieu. Mais le principal, c'est que l'homme est le juge et Dieu est l'accusé. (« God in the Dock », dans Lesley Walmsley, éd., ''C.S. Lewis : Essay Collection and Other Short Pieces'' [Londres : HarperCollins Publishers, 2000], p. 36)</blockquote> C'est pratiquement ce que veut dire être moderne : le sentiment insaisissable, notre propre supposition que nous ignorons, qu'il est approprié pour nous d'interroger, voire de juger Dieu. La doctrine de l'élection est une épreuve très efficace pour voir si vous êtes en train d'être délivré de l'océan indigène de l'arrogance dans le monde moderne ou si vous en êtes trempé. C'est bon pour nous d'être mis à l'épreuve dans le creuset de la souveraineté de Dieu, afin que nous puissions dire avec Job : « Mon oreille avait entendu parler de toi ; Mais maintenant mon œil t'a vu. C'est pourquoi je me condamne et je me repens sur la poussière et sur la cendre » (Job 42:6).

==== 4. Voici la quatrième pensée pastorale sur la doctrine de l'élection : ''l'humble étreinte — non pas la discussion, même pas la croyance intellectuelle, mais l'humble étreinte — de la précieuse vérité de l'élection et de la grâce souveraine produit des ministères et des missions radicaux, pleins d'amour et qui prennent des risques.'' ====

Un exemple (et on pourrait en citer tant d'autres comme William Carey, Adoniram Judson, David Livingston, John Patton, George Mueller, Charles Spurgeon, Jonathan Edwards et ainsi de suite) : Kristin Carlson est en Zambie depuis presque un an et elle travaille avec des enfants de la rue avec Action International (familiarisez-vous avec eux ; j'aurais pu mettre le directeur, Doug Nichols, parmi ces chrétiens radicaux, il est allé au Rwanda avec le cancer du côlon parce qu'il accepte humblement la vérité de l'élection). Voici ce que Kristin nous a envoyé dans un mail le matin de Thanksgiving :
<blockquote>Tout d'abord, je suis reconnaissante pour la grâce insondable de Dieu de m'avoir choisie. Je n'ai rien fait pour mériter cela et je m'étonne continuellement de la bonté du Père envers moi. La raison pour laquelle je suis reconnaissante d'avoir été choisie, c'est parce que je sais ce pour lequel j'ai été choisie. Choisie pour annoncer les vertus de Dieu, choisie pour être éternellement satisfaite en Dieu par Jésus, choisie pour vivre dans la lumière et non pas dans les ténèbres, choisie pour goûter et pour voir qu'Il est bon.</blockquote>
Ne laissez pas cela vous échapper. Quelques-uns d'entre vous n'ont aucune idée de ce dont Kristin parle parce qu'on vous a enseigné soit que la doctrine de l'élection n'est pas vraie, soit qu'elle n'est pas utile. Vous êtes toujours restés comme spectateur depuis l'extérieur, méfiant et critique. Maintenant vous écoutez dans ce mail une histoire de l'intérieur, de quelqu'un qui sait ce que c'est d'embrasser et être embrassé par la doctrine de l'élection inconditionnelle. L'effet n'est pas ce qu'on vous a probablement enseigné. Écoutez son effet. Elle continue :
<blockquote>Je suis reconnaissante que Dieu ait choisi Vasco, un enfant de la rue dur, inculte et rebelle, le prenant des ténèbres à son admirable lumière. Et le fruit que je vois déjà dans la vie de Vasco est un témoignage au fait qu'il demeure en Jésus, le vrai cep. Je suis reconnaissante pour la bonté débordante de Dieu pendant l'année passée... Je participe vraiment à un travail extraordinaire : devenir amie des enfants de la rue et partager la seule espérance durable avec eux. Et comme insertion ici, je suis reconnaissante que Dieu a dirigé mon cœur vers ces enfants. Objectivement, je sais que ce n'est pas « normal » d'AIMER marcher sur des tas d'ordures et m'asseoir sur un canapé (un petit objet en métal avec un morceau de carton dessus comme siège) avec des enfants sales qui sentent mauvais, mais en fait j'aime tout cela. </blockquote>
Embrasser et être embrassé par la doctrine de la grâce souveraine, en commençant par l'élection inconditionnelle, produit d'abord cette sorte d'amour sacrificiel et radical qui prend des risques ; et puis elle nous garde humbles afin que nous nous réjouissions de la vérité que nous n'avons pas produit cette beauté en nous-mêmes, c'est Dieu qui l'a fait. Ensuite, nous lui donnons la gloire.

Si vous demandez : Est-ce une façon biblique de penser ? La Bible enseigne-t-elle vraiment que Dieu a prévu que la vérité de l'élection ait cet effet ? La réponse est oui. D'abord, considérez la formulation de Colossiens 3:12-13, « Ainsi donc, comme des ''élus de Dieu'', saints et bien-aimés, revêtez-vous d'ardente compassion, de bonté, d'humilité, de douceur, de patience. Supportez-vous les uns les autres et faites-vous grâce réciproquement ; si quelqu'un a à se plaindre d'un autre, comme le Christ vous a fait grâce, vous aussi, faites de même. » Voilà le rapport. C'est explicite et clair dans l'esprit de Paul. Savoir que vous êtes choisi par la grâce, que vous êtes mis à part pour Dieu, que vous êtes aimé, devrait faire de vous une des personnes les plus douces dans le monde, prête à subir de mauvais traitements et prête à pardonner, prête à aimer ceux qui sont désagréables — en Zambie et partout ailleurs.

Voici encore un indice sur comment ça marche. Dans Romains 8:33 Paul dit « Qui accusera les ''élus de Dieu'' ? Dieu est celui qui justifie ! » La réponse est que personne ne peut vous faire rester sous le joug d'une inculpation si vous êtes choisis par Dieu. Il est pour vous pour toujours. C'est bien clair que Paul dit cela parce qu'il s'attend à ce que cela ait un effet pratique sur nous. Il s'attend à ce que nous éprouvions de l'assurance et de la joie et ensuite que nous soyons courageux et sans crainte. Alors que vous soyez devant une décision aujourd'hui qui semble bonne et pleine d'amour mais risquée, ressentez-vous l'effet de la question : « Qui accusera les élus de Dieu ? » Ressentez-vous la force évangélique du mot « élus », une force qui produit de l'assurance ?

Ce n'est pas principalement une doctrine à débattre, mais une doctrine à apprécier. Elle n'est pas faite pour des disputes ; elle est faite pour la mission. Elle n'est pas faite pour diviser des gens (bien qu'elle le fasse) ; elle est faite pour les rendre compatissants, bons, humbles, doux et cléments.

==== 5. Je termine avec une dernière pensée pastorale. ''Ne pensez pas à l'élection sans Jésus Christ''. ====

Éphésiens 1:4 dit « En [Christ], Dieu nous a élus avant la fondation du monde ». Autrement dit, lorsque Dieu avait prévu depuis l'éternité de nous arracher de notre esclavage au péché, il avait à l'esprit le Christ comme moyen pour le faire. Dieu avait prévu avant la fondation du monde de nous sauver par la mort et la résurrection du Christ.

Donc, ce que Dieu a fait pour nous sauver et nous appeler à lui-même, ce n'est pas de nous dire en avance si nous sommes élus. Dieu ne le révèle jamais sauf dans une relation avec Jésus Christ, afin que le Christ soit central à notre élection. Au lieu de nous dire si nous sommes élus, Dieu a envoyé son Fils et déclaré « Celui qui croit au Fils a la vie éternelle » (Jean 3:36). « Celui qui croit au Fils de Dieu, a ce témoignage en lui-même » (1 Jean 5:10). Il sait qu'il est élu.

Je vous appelle donc au nom du Christ : Venez, prenez-le comme votre Sauveur et votre Seigneur et le Trésor de votre vie. Il ne rejette personne qui vient par la foi. Il pardonne le péché. Il revêt de justice. Il donne le Saint-Esprit. Il vous gardera. « Mes brebis entendent ma voix. Moi, je les connais, et elles me suivent. Je leur donne la vie éternelle ; elles ne périront jamais, et personne ne les arrachera de ma main » (Jean 10:27-28). Écoutez la voix du bon Berger et venez.

Le moment pour (ré)découvrir Hébreux

Jerdancomm — Mon, 25 Feb 2013 23:24:39 GMT

Jerdancomm : Added missing paragraphs, corrected typos, made language more fluently and consistent

{{info|Time to (Re)Discover Hebrews}}

De toutes les épîtres du Nouveau Testament, l'épître aux Hébreux semble être une lettre que beaucoup de chrétiens trouvent bizarre, étrange. Voici le monde de Melchisédek et d’Aaron, des anges et de Moïse, des sacrifices et des sacrificateurs. Tout a l'air si Ancien Testament, si compliqué, voire confus.

Dans ce cas, c'est le moment pour (ré)découvrir Hébreux. Mais comment ?

'''La vue d'ensemble'''

Une des premières choses à faire quand on étudie un livre de la Bible, c'est essayer d'obtenir « la vue d'ensemble ». La deuxième façon la plus facile (mais souvent la meilleure) de le faire est de parcourir le livre rapidement, noter les divisions naturelles, isoler les thèmes principaux et écrire un plan bref du raisonnement ou de l'intrigue.

La façon la plus facile (mais en fait la deuxième meilleure !) pour les lecteurs du magazine « Tabletalk » consiste tout simplement à consulter leur « Reformation Study Bible » bien sûr. On y trouve un plan facile.

Mais un bon point de départ peut être un compromis entre les deux méthodes : essayer de créer notre propre plan, consulter notre Bible d’étude, et puis comparer nos notes.

D’ailleurs, la vue d’ensemble dans l’épître aux Hébreux est assez simple. En bref, c’est « Jésus est le plus grand ».

Jésus est : plus grand que les anges (chapitres 1 et 2), plus grand que Moïse (3:1 à 4:12), plus grand que les prêtres et les grands prêtres (4:13 à 7:28), et plus grand que les sacrifices de l’Ancien Testament (chapitres 8 à 10).

Puisqu’il en est ainsi, à l’instar de ces héros de la foi qui attendaient la venue du Messie, nous devons : fixer notre regard sur Lui tandis que nous persévérons dans la foi (chapitres 11 et 12) et vivre ensemble en la nouvelle communauté de l’alliance (chapitre 13).

Si nous nous perdons dans les détails, Hébreux aura l’air d’un long labyrinthe. Mais si nous saisissons la vue d’ensemble, nous verrons pourquoi l’auteur pensait qu’il avait « écrit brièvement » (13:22).

'''Diamants scintillants'''

Dans ce cadre, des trésors inestimables peuvent être trouvés. En voici cinq :

Premièrement, Hébreux est une lettre pleine de Jésus et elle nous montre sa gloire. Plus nous lisons cette lettre, plus nous nous rendons compte qu’il ne s’agit pas des anges, de Moïse, de Melchisédek, d'Aaron, ou du culte de l’ancienne alliance. La vérité est que Dieu a ordonné le cours de l'histoire de la rédemption d'une telle façon que dans toutes ces choses-là il s'agit de Jésus.

Deuxièmement, Hébreux nous aide à voir comment la relation entre l'ancienne et la nouvelle alliance est une relation d'unité et de diversité. L'auteur nous le dit tout au début : « Autrefois », à bien des reprises et de bien des manières, Dieu a parlé aux ancêtres, mais il l'a fait par les prophètes. « En ces jours qui sont les derniers », Dieu nous a parlé et il l'a fait par son Fils. Ces deux déclarations résument l’ensemble du message de la Bible : la révélation de l'Ancien Testament est fragmentaire et complexe ; Jésus est complet et final. Il révèle parfaitement Dieu, parce qu'il est « le rayonnement de sa gloire et l'expression de sa réalité » (1:3).

L'Ancien Testament est plein de copies et d'ombres (9:23; 10:1). Jésus est l'original et la réalité.

Troisièmement, Hébreux décrit d'une manière émouvante la réalité de l‘humanité de Jésus. A première vue (si nous nous enlisons dans la méconnaissance du système lévitique) nous risquons de le manquer, mais relisons et cela deviendra clair.

Le Fils de Dieu est devenu comme nous, a pris part à notre origine humaine, a été tenté, a connu la souffrance et a goûté la mort (2:10, 11, 14, 18). Il est devenu notre frère (v. 17). C'est pour cela qu'il peut secourir ceux qui sont tentés (v. 18).

Le Fils de Dieu a participé à notre faiblesse et a emporté au ciel la même humanité dans laquelle il l'avait goûtée. Par lui, nous pouvons approcher avec confiance le trône de Dieu, sachant qu'on peut y trouver de la miséricorde pour notre faiblesse et de la grâce pour notre péché (4:14 et 15).

Le Fils de Dieu est devenu un homme de prières et de larmes. Son obéissance a été exercée dans la souffrance. Nous pouvons lui faire confiance comme auteur de notre salut (5:7 à 9).

Quatrièmement, Hébreux expose merveilleusement la gloire de Jésus. Chaque chapitre l'indique. Il vaut la peine de simplement lire les grands textes, y compris Hébreux 1:3, 2:9, 3:3, 4:14, 5:9, 6:20, 7:22, 8:1, 9:15, 10:12, 11:40 à 12:2, et 13:8. Jésus est « le même hier, aujourd'hui et pour toujours », c'est-à-dire il est celui qui a été révélé d'une façon fragmentaire et préliminaire dans l'ancienne alliance, qui est révélé complètement dans la nouvelle alliance et qui sera révélé finalement à la fin des temps.

Cinquièmement, Hébreux nous parle avec beaucoup de sensibilité pastorale. Il s’agit d’une « parole d'encouragement » après tout. Elle est réaliste au sujet de la souffrance, de la peur de la persécution, du danger du découragement, de nos luttes contre le péché, de la possibilité de rechute, de la paralysie spirituelle produite par la voix condamnatrice de sa conscience, et de la possibilité que nous manquions d'assurance. Son remède pour toute maladie spirituelle s'exprime dans une théologie marquée par une grande simplicité alliée à une complexité riche :

Fixez les yeux sur Jésus, l'apôtre et le grand prêtre de notre appel, le pionnier de notre foi et celui qui la porte à son accomplissement (3:1, 12:2). Voyez tout à la lumière de qui Jésus est, ce qu'il a fait, et ce qu'il continue à faire aujourd'hui. Là, vous ne pouvez pas vous tromper.

Ouvre mes yeux pour que je voie

Jerdancomm — Tue, 18 Dec 2012 16:02:42 GMT

Jerdancomm : Corrected mistranslations, grammar and made text flow more fluently.

{{info|Open My Eyes That I May See}}
<blockquote> '''Psaume 119:17-24''' </blockquote><blockquote>
Fais du bien à ton serviteur, pour que je vive Et que j'observe ta parole ! 18 Ouvre mes yeux, pour que je contemple Les merveilles de ta loi ! 19 Je suis un étranger sur la terre : Ne me cache pas tes commandements. 20 Mon âme est rongée par le désir Qui en tout temps la porte vers tes ordonnances. 21 Tu menaces les présomptueux maudits, Qui s'égarent loin de tes commandements. 22 Décharge-moi du déshonneur et du mépris ! Car je garde tes statuts. 23 Des princes ont beau s'asseoir et parler contre moi, Ton serviteur médite tes prescriptions. 24 Tes préceptes font mes délices, Ce sont mes conseillers.
</blockquote>
Des rails parallèles pour la voie de nos âmes

Alors que nous entamons l’année 1998, l’objectif de Dieu est que nous soyons mis sur les deux rails d’une voie ferrée en direction de la sainteté, de l'amour, de la mission et des cieux. Les deux rails de ce train sont la prière devant le trône de Dieu et la méditation sur la Parole de Dieu. Certains d'entre vous se souviennent peut-être de la deuxième page de notre brochure d’énoncé de mission, « La Dynamique spirituelle ». Elle dit,

Nous nous joignons à Dieu le Père en magnifiant la suprématie de sa gloire à travers notre Seigneur Jésus-Christ, dans la puissance de l'Esprit Saint, en adorant Dieu dans toute sa plénitude, en aimant tous ceux qu'il aime, en priant pour tous ses desseins, en méditant sur toute sa parole, soutenus par toute sa grâce.

La prière devant le trône de Dieu et la méditation de sa Parole sont comme des rails parallèles qui permettent au train de nos âmes de rester sur la voie qui mène à la sainteté et au ciel. Nous avons besoin de renouveler notre zèle pour la prière et la médiation de la Bible en début d’année. Tout devient vieux, usé et faible sans réveil, sans renouveau et sans restauration. Donc, pendant la Semaine de prière chaque année, nous portons notre attention sur ces choses importantes et précieuses dans le but de raviver notre passion pour la prière et la Parole.

==== Trois choses à apprendre du Psaume 119:18 ====

Cette année, les deux messages qui encadrent la Semaine de prière sortent de Psaume 119:18. « Ouvre mes yeux, pour que je contemple Les merveilles de ta loi ! ». Ce verset rassemble à la fois la prière et la Parole, et nous avons besoin de voir comment, afin de pouvoir faire de même dans nos vies et dans notre église. Ce verset nous enseigne trois choses :
<blockquote>
*La première est qu'il y a des merveilles dans la Parole de Dieu. « Ouvre mes yeux, pour que je contemple Les merveilles de ta loi ! ». Le mot traduit par « loi » dans nos Bibles est le mot « Torah », qui signifie « instruction » ou « enseignement » dans ce psaume. L'enseignement de Dieu contient des merveilles. D’ailleurs, elles sont si merveilleuses que quand vous les voyez vraiment, elles vous changent profondément et renforcent la sainteté, l'amour et les missions (2 Corinthiens 3:18). Voilà pourquoi lire, connaître, mémoriser et méditer sur la Parole de Dieu sont si importants.
</blockquote><blockquote>
*La deuxième chose que nous apprenons de ce verset est que personne ne peut voir ces merveilles pour ce qu'elles sont véritablement sans l’inspiration de Dieu : « Ouvre mes yeux, pour que je contemple Les merveilles de ta loi ! » Si Dieu n’ouvre pas nos yeux, nous ne verrons pas les merveilles de sa Parole. Nous ne sommes pas naturellement en mesure de voir la beauté spirituelle. Lorsque nous lisons la Bible sans l'aide de Dieu, la gloire de Dieu dans les enseignements et les événements de la Bible est comme le soleil qui brille sur le visage d'un aveugle. Non pas que vous ne pouvez pas analyser sa signification superficielle, mais vous ne pouvez pas en voir la merveille, la beauté et la gloire pour qu'elle vous prenne par le cœur.
</blockquote><blockquote>
*Ce qui nous amène à la troisième chose que nous apprenons de ce verset, à savoir, que nous devons prier Dieu pour qu’il nous illumine lorsque nous lisons la Bible. « Ouvre mes yeux, pour que je contemple Les merveilles de ta loi ! » Puisque sans son illumination gracieuse, nous sommes incapables par nous-mêmes de voir la beauté spirituelle et les merveilles de Dieu dans les enseignements et les événements de la Bible, nous devons donc le lui demander : « Ouvre mes yeux ».
</blockquote>
==== Une vérité en trois étapes ====

La semaine prochaine, je compte me concentrer sur ces merveilles trouvées dans la Parole de Dieu et, de manière pratique, sur la façon dont nous les retenons dans notre esprit et dans notre cœur. Mais aujourd'hui, je me concentre sur la prière. Je veux que nous voyions cette profonde vérité en trois étapes : La Parole est essentielle pour vivre une vie orientée vers Dieu qui mène aux cieux et qui a du pouvoir et de l’importance sur la terre. Nous ne pouvons même pas imaginer ce que la Parole est vraiment sans l’aide surnaturelle de Dieu. Et donc nous devons être un peuple qui prie quotidiennement que Dieu fasse tout ce qu’il peut pour mettre les merveilles de la Parole dans nos cœurs et dans nos vies.

Regardons ces trois étapes une à une pour voir comment la Bible les illustre et les confirme en d’autres endroits.

1. La Parole est essentielle pour une vie de sainteté

Le premier point est que voir la Parole, la connaitre et l'avoir en nous est essentiel pour mener une vie de sainteté, d'amour et de puissance pour les desseins de Dieu.

Retournons au verset 11 : « Je serre ta promesse dans mon cœur, Afin de ne pas pécher contre toi. » Alors comment éviter le péché dans nos vies ? En gardant précieusement la Parole de Dieu dans nos cœurs. Oh combien de gens gâchent leurs vies parce qu’ils n’aiment pas, ne mémorisent pas et ne méditent pas sur la Parole de Dieu ! Voulez-vous être saint ? c'est-à-dire voulez-vous le pouvoir de vaincre le péché et de vivre une vie de piété radicale, d’amour sacrificiel et de dévouement total à la cause du Christ ? Alors, mettez vous sur la bonne voie. Dieu a ordonné un chemin vers la piété et la puissance : il s’agit de garder précieusement la Bible dans nos cœurs.

Je le dis aux personnes âgées et aux parents de jeunes. Mémorisez, chérissez, méditez sur les commandements, les avertissements et les promesses de Dieu dans les Écritures. Non, je ne dis pas que c'est facile, notamment quand vous êtes âgé. Mais la plupart des choses qui méritent d’être faites ne sont pas faciles. Former un bon meuble, écrire un beau poème, composer un merveilleux morceau de musique, préparer un repas ou une fête spéciale, aucune de ces réalisations n’est facile. Mais elles en valent la peine. Une bonne vie ne vaut-elle pas la peine d’être vécue ?

Talitha a maintenant deux ans. Elle commence à apprendre les versets bibliques par cœur. Elle apprend également les formes de prière. Pourquoi ? Pourquoi se donner la peine de prendre du temps et faire des efforts pour lui relire encore et encore la Bible ? C’est très simple : quand elle sera une adolescente, je veux qu'elle soit pieuse, pure, sainte, aimante, humble, gentille, obéissante et sage. Et la Bible dit, c’est clair comme de l’eau de roche, que cela vient en conservant précieusement la Parole de Dieu dans son cœur. « Je serre ta promesse dans mon cœur, Afin de ne pas pécher contre toi. »

Jésus a exprimé cette idée dans sa prière pour nous dans Jean 17:17 : « Sanctifie-les par ta vérité : ta parole est la vérité. » «Sanctifier» est un mot biblique qui signifie rendre une personne sainte, pieuse, aimante, pure, vertueuse ou spirituellement sage. Et ces choses, je les veux pour moi, pour mes enfants et pour vous. Alors que devons-nous donc faire cette année ? Si nous sommes sanctifiés par la vérité, et la Parole de Dieu est la vérité, que devons-nous faire ?

Si un médecin dit : « Vous êtes très malade et pouvez mourir de votre maladie, mais si vous prenez ce médicament, vous guérirez et vivrez » et vous négligez de prendre le médicament (vous êtes trop occupé, les pilules sont grosses et difficiles à avaler, vous oubliez tout simplement) vous allez rester malade et vous risquez de mourir. C'est ce qui se passe avec le péché et l'immaturité spirituelle. Si vous négligez ce que Dieu dit vous sanctifiera et vous rendra mature, fort et saint, alors vous ne serez pas mature, fort et saint. La lecture, la méditation, la mémorisation et l’amour de la Parole de Dieu est le chemin ordonné par Dieu pour vaincre le péché et devenir une personne forte, pieuse, mature, aimante, sage.

Il y a des merveilles à voir dans la Parole de Dieu qui vous transformeront en profondeur si vous les voyez réellement et les gardez précieusement en vous.

2. Nous ne pouvons pas voir sans l'aide de Dieu

Le deuxième point dans le texte, c'est que nous ne sommes pas en mesure de voir ces merveilles dans la Parole pour ce qu'elles sont vraiment sans l’aide surnaturelle de Dieu.

La raison en est que nous sommes déchus, corrompus et morts dans le péché et par conséquent aveugles, ignorants et endurcis. Voilà comment Paul nous décrit dans Éphésiens 4:18 : « [Nous avons] la pensée obscurcie, [nous sommes] étrangers à la vie de Dieu, à cause de l'ignorance qui est en [nous] et de l'endurcissement de [notre] cœur. »

Voici comment Moïse a traité ce problème dans Deutéronome 29:2-4 : « Moïse convoqua tout Israël, et dit : Vous avez vu tout ce que l'Éternel a fait sous vos yeux, dans le pays d'Égypte. . . ces signes et ces grands prodiges [autrement dit, “ces merveilles”]. Mais, jusqu'à ce jour, l'Éternel ne vous a pas donné un cœur pour connaître, des yeux pour voir, des oreilles pour entendre. » Remarquez ce qu’il dit : vous avez vu. . . mais vous ne pouvez pas voir sans l’œuvre surnaturelle de Dieu.

Voici notre situation. Nous sommes coupables, corrompus, endurcis, ignorants et aveugles sans le travail de réveil, d’animation, d’adoucissement, d’abaissement, de purification, et d’éclaircissement de Dieu dans nos vies. Nous ne verrons jamais la beauté de la réalité spirituelle sans l’illumination de Dieu. Nous ne verrons jamais les merveilles et la gloire de ce que sa Parole enseigne sans que Dieu n’ouvre les yeux de nos cœurs et nous donne un sens spirituel de ces choses.

Le but de cet enseignement et de cette connaissance est que nous ayons désespérément besoin de Dieu, que nous ayons soif de lui, et que nous nous mettions à supplier et crier vers Dieu pour son aide dans la lecture de la Bible.

(Sur le deuxième point voir aussi : Matthieu 16:17 et 11:4, Luc 24:45, 1 Corinthiens 2:14-16, Jean 3:6-8, Romains 8:5-8.)

3. Nous devons prier pour que Dieu nous aide à voir.

Ce qui nous amène au dernier point : si la connaissance et l’attachement à la vérité de la Parole de Dieu est essentielle pour être saint, aimant, mature et en route vers le ciel, et si nous ne pouvons pas naturellement voir les merveilles de la Parole de Dieu et sentir l'attraction de sa gloire, alors nous sommes dans un état désespéré et avons besoin de prier pour que Dieu nous aide à voir. « Ouvre mes yeux, pour que je contemple Les merveilles de ta loi ! »

En d'autres termes, la prière est indispensable à la vie chrétienne, parce qu'elle est la clé pour déverrouiller la puissance de la Parole dans nos vies. La gloire de la Parole est comme l'éclat du soleil sur le visage d’un aveugle à moins que Dieu n’ouvre nos yeux pour que nous voyions cette gloire. Et si nous ne voyons pas la gloire, nous ne serons pas changés (2 Corinthiens 3:18, Jean 17:17), et si nous ne sommes pas changés, nous ne sommes pas des chrétiens.

Dans Éphésiens 1:18 Paul prie ainsi. Il dit : « [Je prie que Dieu] illumine les yeux de votre cœur, afin que vous sachiez quelle est l'espérance qui s'attache à son appel. . . » En d'autres termes, « Je vous ai enseigné ces choses et vous les avez reçues avec vos sens externes, mais à moins que vous ne perceviez leur gloire avec votre sens spirituel ("les yeux de votre cœur") vous ne serez pas changés ». (Voir aussi Éphésiens 3:14-19, Colossiens 1:9 et 3:16.) Et c’est à des chrétiens qu’il écrit, ce qui montre que nous devons continuer à prier jusqu'à ce que nous arrivons au ciel pour avoir des yeux spirituels qui voient.

==== Sept types de prières pour imprégner notre lecture de la Bible ====

Mais puisque notre texte est le Psaume 119:18, « Ouvre mes yeux, pour que je contemple Les merveilles de ta loi !, » nous devons laisser ce psalmiste nous montrer comment il prie plus généralement au sujet de sa lecture de la Parole de Dieu. Alors permettez-moi de terminer par un petit tour du Psaume 119 et de vous montrer sept types de prières avec lesquelles vous pouvez imprégner votre lecture de la Bible cette année.

Nous devons prier. . .

1. Que Dieu nous enseigne sa Parole. Psaume 119:12b, « Enseigne-moi tes prescriptions ! » (Voir aussi les versets 33, 64b, 66, 68b, 135.) Le véritable apprentissage de la Parole de Dieu n'est possible que si Dieu lui-même devient l’enseignant dans et à travers tous les autres moyens d'enseignements.

2. Que Dieu ne nous cache pas sa Parole. Psaume 119:19b, « Ne me cache pas tes commandements. » La Bible met en garde contre le jugement ou le châtiment terrible de la Parole de Dieu qui nous serait retirée (Amos 8:11). (Voir aussi le verset 43.)

3. Que Dieu nous fasse comprendre sa Parole. Psaume 119:27, « Fais-moi comprendre la voie de tes statuts » (versets 34, 73b, 144b, 169). Ici, nous demandons à Dieu de nous amener à comprendre, de faire ce qui est nécessaire pour nous faire comprendre sa Parole.

4. Que Dieu incline nos cœurs vers sa Parole. Psaume 119:36, « Incline mon cœur vers tes préceptes Et non vers le gain [malhonnête] ! » Notre grand problème n'est pas tout d'abord notre raison, mais notre volonté : nous sommes naturellement peu enclins à lire et à mémoriser et à méditer sur la Parole. Donc nous devons prier pour que Dieu incline nos volontés.

5. Que Dieu nous donne la vie pour garder sa Parole. Psaume 119:88, « Fais-moi vivre selon ta bienveillance, Afin que j'observe les préceptes de ta bouche ! » Il est conscient que nous avons besoin de vie et d'énergie pour nous adonner à sa Parole et à son obéissance. Alors il demande à Dieu de subvenir à ce besoin fondamental. (Voir aussi le verset 154b.)

6. Que Dieu affermisse nos pas dans sa Parole. Psaume 119:133, « Affermis mes pas dans ta promesse ». Nous dépendons du Seigneur, non seulement pour la compréhension et la vie, mais aussi pour la performance de la Parole, qu'elle soit affermie dans nos vies. Nous ne pouvons pas faire cela par nous même.

7. Que Dieu nous cherche lorsque nous nous égarons de sa Parole. Psaume 119:176, « Je suis errant comme une brebis perdue : cherche ton serviteur ! » Il est remarquable que cet homme pieux termine son psaume avec une confession de péché et de sa nécessité que Dieu le poursuive et le ramène. Nous devons également prier ainsi encore et encore.

==== La Parole, notre trésor ====

En conclusion, alors que nous commençons l’année 1998 et avons envie d’être saints, aimants et radicalement engagés au dessein de Dieu dans la ville et dans les nations, nous devons être des gens qui gardent précieusement la Parole dans leurs cœurs, mais aussi des gens qui connaissent notre situation désespérée sans Dieu et qui savent qu'il a désigné la prière comme le moyen pour ouvrir nos yeux afin de voir les merveilles dans la Parole et ainsi d’être changés. « Ouvre mes yeux, pour que je contemple Les merveilles de ta loi ! »

De quel sérieux faisait-il preuve avec ces types de prières ? De quel sérieux devons-nous faire preuve ? Le Psaume 119:147 nous donne une réponse, « Je devance l'aurore et je crie : Je m’attends à ta parole. » Il se lève tôt ! Il s’agit de la priorité absolue. Voudriez-vous en faire autant ?

Vous connaîtrez la Vérité et la Vérité vous rendra libres

Jerdancomm — Fri, 12 Oct 2012 19:32:36 GMT

Jerdancomm : Proofreading to make French flow more naturally, corrected a few typos.

{{info|You Will Know the Truth and the Truth Will Set You Free}} 

Mon but, dans ce message, est que vous découvriez Jésus, le Seigneur de l’univers, souverain, ressuscité, vivant comme la source et la substance de la réelle liberté dans votre vie.

Pour que cela se produise, nous avons besoin de deux choses : nous avons besoin de la vérité libératrice de Dieu et nous avons besoin de sa grâce libératrice. Cela veut dire que je dois prêcher la Parole de Dieu, et prier pour la puissance de Dieu.

Lisons donc le passage de la Bible sur lequel je vais parler, puis je prierai. '''Jean 8:30–36''' :
<blockquote>Comme il parlait ainsi, plusieurs crurent en lui. Jésus dit alors aux Juifs qui avaient cru en lui : Si vous demeurez dans ma parole, vous êtes vraiment mes disciples ; vous connaîtrez la vérité et la vérité vous rendra libres. Ils lui répondirent : Nous sommes la descendance d'Abraham et nous n'avons jamais été esclaves de personne ; comment dis-tu : Vous deviendrez libres ? Jésus leur répondit : En vérité, en vérité, je vous le dis, quiconque commet le péché est esclave du péché. Or, l'esclave ne demeure pas pour toujours dans la maison ; le fils y demeure pour toujours. Si donc le Fils vous rend libres, vous serez réellement libres.</blockquote>
''Seigneur, ouvre nos yeux à ta vérité libératrice, à toi-même, et accorde-nous, dans ta puissance, d’être libérés de notre esclavage du péché. Au nom de Jésus, amen.''

'''Nous désirons tous être libres'''

Je suis certain que chacun, ici dans cette salle, désire être libre au sens le plus profond et le plus complet. Si le contraire est l’asservissement et l’esclavage, personne qui est ici ne veut cela. Vous pouvez être esclave de certaines habitudes qui sont très agréables, et dans ce sens, vous aimez votre esclavage. Mais quand vous prenez du recul par rapport aux plaisirs et considérez le bonheur sans cet esclavage, vous aimeriez en avoir fini avec l’asservissement. Vous aimeriez être heureux dans la liberté, et non esclave de dépendances plaisantes. Nous aimerions tous être libres.

Et au verset 36 de Jean 8, Jésus dit : « Si donc le Fils vous rend libres, vous serez réellement libres ». Voilà ce que nous recherchons. « Réellement libres ». Effectivement libres. La liberté, dans son sens le plus profond et le plus complet. Jésus nous offre cela ce matin. C’est cela, Pâques. La célébration de la résurrection de Jésus d’entre les morts. Il est vivant. Il n’est pas un simple souvenir. Un simple personnage historique comme César ou Shakespeare ou John Kennedy. Il est revenu d’entre les morts avec un nouveau corps glorifié. Il est vivant et règne comme roi de l’univers, et aujourd’hui, il nous offre, à nous tous, la liberté réelle.

'''Le Jésus historique comme Jésus de notre foi'''

Je sais que lorsque je dis cela, je tiens beaucoup pour acquis. Permettez-moi donc de revenir en arrière. Nous, chrétiens, croyons que ce que les 27 livres du Nouveau Testament racontent sur Jésus est vrai. Ces livres enseignent ou présument de façon uniforme que Jésus a vécu dans le temps, est mort comme substitut pour les pécheurs, est ressuscité le troisième jour, est monté aux cieux, et règne sur le monde comme vrai Dieu de vrai Dieu (selon les mots du Symbole de Nicée).

Ces 27 livres sont remplis de références à la résurrection physique de Jésus d’entre les morts. Par exemple, ici dans l’Evangile de Jean (20:27–28), Jésus apparaît à Thomas, l’un de ses disciples qui avait refusé de croire que Jésus était ressuscité. « Puis il dit à Thomas : Avance ici ton doigt, regarde mes mains, avance aussi ta main et mets-la dans mon côté ; et ne sois pas incrédule, mais crois ! Thomas lui répondit : Mon Seigneur et mon Dieu ! »

'''A mille kilomètres du mythe'''

Ces récits des évènements de la vie de Jésus sont éloignés de mille kilomètres du mythe (comme la mythologie grecque ou romaine plongées dans un passé lointain qui n’a aucun lien avec l’histoire authentique). Les livres du Nouveau Testament parlent d’une histoire réelle. Le gouverneur romain Pilate, le roi de Galilée Hérode, le souverain sacrificateur Caïphe. Ce ne sont pas des personnages mythiques. Ces personnes sont connues de documents historiques indépendamment de la Bible.

Les récits du Nouveau Testament (les 27 livres) ont tous été écrits pendant la vie de témoins oculaires. Paul a écrit ses lettres 15 à 30 ans après la mort de Jésus. Dans l’une d’entre elles, il mentionne le fait que 500 personnes avaient vu Jésus ressuscité en même temps et que la plupart d’entre d’elles vivaient encore ('''1 Corinthiens 15:6'''). La majorité des livres, peut-être même tous, furent écrits avant l’an 70, 40 ans après la mort de Jésus. Et même si Jean fut écrit par l’apôtre âgé vers l’an 90, le temps est quand même court.

'''Une histoire réelle : remémorée et attestée'''

Pensez-y. Si nous étions les écrivains du Nouveau Testament ici en 2011, pour certains d’entre nous Jésus aurait vécu à la fin des années 1980, pour d’autres dans les années 1970 et peut-être pour un d’entre nous dans les années 1950. Cela n’est pas de la mythologie. Il s’agit de l’histoire. Une histoire dont on se souvient. Une histoire avec des témoins oculaires.

Et ajoutez à cela que les ennemis du christianisme auraient tant aimé pouvoir apporter le corps de Jésus à Jérusalem dans une brouette, pour démontrer que tout cela n’était qu’un canular, mais ils ne le pouvaient pas. La tombe était vide, et il n’y avait pas de cadavre. Les disciples auraient volé le corps et créé l’histoire de la résurrection ? Vraiment ? L’idée que ces disciples craintifs qui abandonnèrent Jésus par crainte pour leur vie et qui dirent : « Nous espérions que ce serait lui qui délivrerait Israël» ('''Luc 24:21'''), l’idée qu’ils s’accorderaient subitement pour monter un canular, et mourir ensuite pour cela, est grotesque.

'''Pas des cinglés mais des témoins'''

Non, ces apôtres de Jésus n’étaient pas cinglés ; ils étaient des témoins. Ce que nous avons dans le Nouveau Testament n’est pas de la mythologie, mais le Jésus dont des témoins oculaires se souvinrent. Richard Bauckham, ancien professeur du Nouveau Testament à l’université de Saint Andrews, l’a évoqué ainsi dans son livre ''Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony'' (''Jésus et les témoins oculaires : Les Evangiles comme témoignage oculaire'') : « Le Jésus décrit par les Evangiles est Jésus tel que les témoins oculaires l’ont décrit, le Jésus du témoignage » (p. 472). C’est la conclusion d’une étude historique minutieuse de presque 500 pages.

Bauckham dédie également un livre entier, ''The Testimony of the Beloved Disciple: Narrative, History, and Theology in the Gospel of John'' (''Le témoignage du disciple bien-aimé : Narration, histoire et théologie dans l’Evangile de Jean'') à l’un de ces témoins, Jean, celui que nous sommes en train d’étudier. Et le but du livre est de démontrer que l’auteur est un témoin oculaire et qu’il « a l’intention d’être fidèle à l’histoire » (p 27).

'''La Résurrection, historiquement parlant'''

Le but de tout cela est simplement de dire que lorsque nous chrétiens disons que Jésus est ressuscité des morts, nous ne parlons pas d’un mythe, et nous ne parlons pas aveuglément. Nous ne parlons pas seulement sur le plan spirituel ou émotionnel. Nous parlons sur le plan historique. Au bout du compte, il doit gagner votre confiance. Et je tiens à faire savoir que le Jésus de l’histoire n’est pas aussi inaccessible que vous auriez pu le penser. Laissez-le donc vous interpeller.

'''Une déclaration sensationnelle : tous esclaves du péché'''

Permettez qu’il vous parle de liberté. Dans '''Jean 8:32''', il dit : « vous connaîtrez la vérité et la vérité vous rendra libres ». Les gens lui répondirent, tout comme certains d’entre nous l’auraient fait : Nous sommes déjà libres ! Ils disent au verset 33 : « Nous sommes la descendance d'Abraham et nous n'avons jamais été esclaves de personne ; comment dis-tu : Vous deviendrez libres ? » Ils ne parlent que de certains aspects de la liberté, mais pas de celui dont Jésus veut parler.

Alors Jésus en parle plus clairement au verset 34 : « En vérité, en vérité, je vous le dis, quiconque commet le péché est esclave du péché ». Ceci est une déclaration absolument sensationnelle. Plusieurs semaines nous seraient nécessaires juste pour en décrypter les fondements et les implications. Mais nous n’avons pas le temps pour cela. Nous nous suffirons simplement de la citer, et respecter cette parole qui nous connaît mieux que nous nous connaissons nous-mêmes. Tout le monde pèche. Par conséquent, Jésus dit que tous sont esclaves du péché. Cela signifie que le péché n’est pas simplement un mauvais acte, mais une puissance sous-jacente dans nos cœurs qui nous conduit à de mauvais actes. Nous péchons parce que nous sommes pécheurs.

Ainsi, notre asservissement est l’esclavage à cette puissance qui est en nous. Il se peut que nous puissions nous créer certaines formes de liberté, mais pas celle-ci. C’est ce que déclare Jésus. Cet esclavage est trop profond. Et nous en sommes tous esclaves. Seul Jésus peut nous libérer. Il dit ainsi au verset 36 : « Si donc le Fils vous rend libres, vous serez réellement libres ».

'''Le péché nous asservit de deux façons'''

Ainsi, le péché nous asservit de deux façons. Et la liberté se présente donc sous deux formes. D’abord, le péché nous asservit en produisant des désirs captivants. Le péché asservit en ce qu’il rend toute chose plus séduisante que Jésus. Voilà ce qu’est le péché : désirer quelque chose plus que Jésus et puis agir en conséquence.

Et la deuxième façon dont le péché asservit est qu’il finit par nous condamner. A moins que quelque chose n’intervienne, il conduit en enfer. J’appelle cela de l’esclavage car quelqu’un pourrait dire : « Cela ne me dérange pas de désirer des choses plus que Jésus. Il me semble que c’est être libre ». Mais vous ne diriez pas cela si vous voyiez clairement que cette route aboutit à la destruction.

'''Libérés de la domination et de la condamnation du péché'''

Jésus seul peut nous libérer de ces deux formes d’esclavage : la domination et la condamnation du péché. Il nous libère de la ''condamnation'' du péché en devenant condamnation pour nous. « Christ nous a rachetés de la malédiction de la loi, étant devenu malédiction pour nous » ('''Galates 3:13'''). Et il nous libère de la domination du péché en changeant, à la racine, notre nature par la nouvelle naissance. Et l’essence même de cela est qu’il nous donne des yeux pour voir que notre Sauveur est plus désirable que toute autre chose dans le monde.

Lorsque nos péchés sont pardonnés, et la colère de Dieu est retirée, et nous voyons Jésus comme un trésor plus grand que tout le monde, nous sommes libérés à la fois de la condamnation et de la domination du péché. Nous sommes réellement libres. Voilà ce que Jésus vous offre aujourd’hui.

'''Ce qu’est la pleine liberté'''

Maintenant, permettez-moi de prendre du recul pour rattacher cette forme de liberté à laquelle nous aspirons tous. Il se peut que vous entendiez tout cela et que vous disiez encore : « Je suis déjà libre. C’est vous, les chrétiens, qui êtes tous immobilisés par les nœuds de la moralité. Je fais simplement ce que j’ai envie de faire. Et je suis reconnaissant d’être dans un pays où je peux le faire. Et c’est la seule liberté dont je me soucie ».

Terminons alors ce message en rendant aussi clair que possible la signification de la pleine liberté. « Réellement libres » dit Jésus. Lui seul peut le faire. Quelles sont donc les autres formes de liberté ? De quelle liberté vous privez-vous si vous êtes «réellement libres » ?

'''Quatre formes de Liberté'''

Il existe au moins quatre formes de liberté. Et chacune d’elles ajoute une dimension essentielle de liberté à la précédente jusqu’à ce que nous obtenions la pleine liberté : « réellement libres ». Je vais tenter de résumer ces quatre formes de liberté en une seule définition de la liberté réelle et complète : ''vous êtes pleinement libres, complètement libres, réellement libres, lorsque vous avez le désir, la capacité, et l’opportunité de faire ce qui vous rendra heureux dans mille ans. Ou bien nous pourrions dire : vous êtes réellement libres lorsque vous avez le désir, la capacité, et l’opportunité de faire ce qui vous laissera à jamais sans regrets.''

- Si vous n’avez pas le ''désir'' de faire quelque chose, vous n’êtes pas totalement libres de la faire. Oh, vous pouvez vous efforcer de faire ce que vous ne voulez pas faire, mais personne n’appelle cela la pleine liberté. Ce n’est pas ainsi que nous voulons vivre. Nous sommes ainsi soumis à une contrainte et à une pression que nous ne voulons pas.

- Et si vous avez le désir de faire quelque chose, mais pas la ''capacité'' de la faire, vous n’êtes pas libres de faire cette chose.

- Et si vous avez le désir et la capacité de faire quelque chose, mais pas l’''opportunité'' de la faire, vous n’êtes pas libres de la faire.

- Et si vous avez le désir de faire quelque chose, et la capacité de la faire, et l’opportunité de la faire, mais si en fin de compte elle vous détruit, vous n’êtes pas pleinement libres, pas réellement libres.

Pour être pleinement libre, nous devons avoir le désir, la capacité et l’opportunité de faire ce qui nous rendra heureux pour toujours. Aucun regret. Et seul Jésus, le Fils de Dieu qui est mort et ressuscité pour nous, peut rendre cela possible. Si le Fils vous rend libres, vous serez réellement libres. Pour être heureux à jamais, nos péchés doivent être pardonnés et la colère de Dieu ôtée, et le Christ doit devenir notre trésor suprême. Jésus seul peut faire cela. D’ailleurs, il l’a déjà fait. Il est mort pour nos péchés. Il a absorbé la colère de Dieu. Et il est ressuscité d’entre les morts et c’est pourquoi il est extrêmement précieux aujourd’hui. Et il nous offre cela maintenant comme un don gratuit.

Permettez-moi de vous dépeindre cette liberté pour la rendre aussi claire que possible.

'''Une image de la liberté'''

Prenons le parachutisme comme exemple. Ce que vous désirez est de faire l’expérience euphorique de liberté la plus totale en sautant en parachute. Supposons alors que vous soyez en route vers l’aéroport pour votre tout premier saut quand votre voiture heurte un nid-de-poule, vous avez une crevaison, et vous percutez un poteau téléphonique. Vous n’êtes plus libre de sauter, que vous ayez la capacité ou non, parce que l’opportunité passe alors que vous attendez la dépanneuse. Il vous manque la liberté d’opportunité.

Ou supposons que vous vous arriviez à l’aéroport après tout, mais il s’avère que vous avez négligé de suivre tous les cours et vous n’y connaissez rien au parachutisme. Il vous manque les compétences les plus élémentaires, comment faire fonctionner le parachute, par exemple. L’opportunité est là, mais vous n’avez pas la liberté de capacité. Ils ne vous laisseront pas sauter.

Mais supposons que vous vous arriviez à l’aéroport, que vous ayez suivi tous les cours, et que vous aviez toutes les capacités requises. Vous décollez à bord du petit avion, mais aussitôt que la porte s’ouvre et que vous regardez en bas, votre désir disparaît et se transforme en une crainte paralysante. L’opportunité est présente, la capacité est là mais vous n’avez pas la liberté de désir.

Mais il existe une dernière condition pour la pleine liberté. Supposez que vous arriviez à l’aéroport sans incident (vous avez la liberté d’opportunité) ; vous possédez tout le savoir-faire nécessaire (vous avez la liberté de capacité) : vous regardez les minuscules groupes de silos et de granges et de fermes quelques kilomètres plus bas, et vous êtes impatient de pouvoir sauter (vous avez la liberté de désir). Vous sautez donc.

Et alors que vous jouissez de chaque seconde de votre chute libre, vous ignorez que votre parachute est défectueux et qu’il ne s’ouvrira pas quoi que vous fassiez. Êtes-vous alors libre, pleinement libre, réellement libre ?

Non. Ce que vous être en train de faire avec tant de joie et de liberté va vous tuer. Même si vous ne le savez pas encore, vous êtes asservi à la destruction. Cela ressemble à la liberté. Mais très vite toute l’affaire, toute l’euphorie, s’avère être seulement une illusion. Dans trente secondes vous serez mort.

Afin d’être pleinement libres (réellement libres) le Fils de Dieu doit vous rendre libres.

'''Mourir et ressusciter pour vous rendre réellement libres'''

Nous n’avons pas de parachute fait de main d’homme. Nous avons un Sauveur. Parce qu’il est mort pour nous, il n’y a pas de condamnation. L’attrait inexorable et mortel de nos péchés est rompu. Il nous a attrapé au milieu de notre chute et est devenu notre trésor suprême. Notre destinée et nos désirs sont nouveaux. Il en est la source et la substance. Il nous a ''donné'' le nouveau désir et il est le nouveau désir. « Si le Fils vous rend libres, vous serez réellement libres ».

N’est-il pas alors totalement insensé pour un chrétien d’envier la soi-disant liberté de ceux qui se lancent de la fenêtre du gratte-ciel du péché et jubilent pour un temps dans l’euphorie de la chute libre de la cupidité, ou des drogues, ou de la célébrité, ou du sexe, ou du pouvoir, ou du luxe, ne se souciant pas de Jésus ? Toute cette liberté est comme de la vapeur, mais ceux qui se confient en Jésus et le chérissent par dessus tout, s’élèveront avec des ailes comme les aigles, et seront heureux, dans mille ans. Ils seront réellement libres.

Jésus ne se contente pas de vous informer dans ce message. Il vous fait une invitation. Faites-lui confiance. Chérissez-le. Il est mort et il est ressuscité pour vous rendre réellement libres.

Ce Grand Salut/Préface

Jerdancomm — Mon, 02 Jul 2012 21:15:01 GMT

Jerdancomm : Corrected spelling and grammar errors; made text flow more naturally; made tone slightly more formal (appropriate for published book)

{{info|This Great Salvation/Foreword}}

Il n’est guère nécessaire de déclarer qu’afin de promouvoir une dévotion passionnée pour Jésus-Christ, les pasteurs doivent encourager l'étude de la doctrine. Si une idée en particulier a sous-tendu et guidé la production de ce livre, c’est que la doctrine est importante. Comment adorer et servir un Dieu dont nous sommes ignorants, ou pire encore, que nous avons créé nous-mêmes ? La doctrine a non seulement inspiré l'amour sincère envers Dieu, mais elle a servi de boussole morale à l'Église tout au long de son histoire. Croire la vérité à propos de Dieu mène à pratiquer ce qui est acceptable à Dieu.

Nous devons considérer la question suivante, posée par l'auteur de l’épitre aux Hébreux : « comment échapperons-nous en négligeant un si grand salut ? » (2:3). Notre Dieu miséricordieux nous a fourni un grand salut, complet, gratuit et accompli. Nous n’avons donc aucune excuse pour la négligence de tout ce que Dieu a fait pour nous. « Comme sa divine puissance nous a donné tout ce qui contribue à la vie et à la piété, au moyen de la connaissance de celui qui nous a appelés par sa propre gloire et par sa vertu » (2 Pi 1:3).

Prendre conscience de cela est une chose, en vivre l’expérience en est une autre. Notre souhait est qu'un format convivial rendra l’étude de la doctrine plus satisfaisante et moins intimidante. Nous (les auteurs) sommes aussi dans cette aventure, ayant encore beaucoup à explorer. Voilà pourquoi les lectures recommandées à la fin de chaque chapitre sont probablement les parties les plus utiles de l'ouvrage. Même si notre expérience est limitée, elle a été suffisante pour changer définitivement notre manière de penser et de vivre. Nous avons également eu l'avantage supplémentaire de prêcher et d'enseigner sur ce sujet et de le voir radicalement influencer ceux dont nous avons le privilège de servir dans notre ministère pastoral.

Ce grand salut a profondément, dramatiquement et constamment transformé des vies depuis la première proclamation de l'Évangile. Nous serions ravis si la même chose se produit grâce à l'étude de ce livre

Nos remerciements à Greg Somerville pour son expertise éditoriale et ses inlassables efforts dans la production de ce livre. Nous remercions en outre la coordinatrice de production Beth Kelley et le graphiste Carl Mahler pour la contribution de leurs talents particuliers. Nous sommes ravis d’avoir pu travailler en équipe avec eux. Enfin, nous tenons à dédier ce livre à nos épouses et nos meilleures amies, Carolyn Mahaney et Clara Boisvert, qui nous ont aidés à intégrer la doctrine dans nos vies. Puissent-elles ressentir toute notre admiration.

— C. J. Mahaney et Robin Boisvert

La souffrance du Christ et la souveraineté de Dieu

Jerdancomm — Mon, 30 Apr 2012 21:36:54 GMT

Jerdancomm : Corrections for more fluent language, typos, consistency

{{info|The Suffering of Christ and the Sovereignty of God}}''Conférence nationale Desiring God 2005 ''

Ce que je voudrais faire lors de cette dernière séance, c’est glofifier le Christ dans sa souffrance. Et dans ce processus, je voudrais avancer l’ultime explication biblique de l'existence de la souffrance. Et je voudrais le faire de sorte que vous et moi soyons libérés de l'effet paralysant du découragement, de l'apitoiement sur soi, de la peur et de la fierté pour que nous nous occupions désormais (capable ou non) à répandre une passion pour la suprématie de Dieu en toutes choses (y compris la souffrance), pour la joie de tous les peuples par Jésus-Christ.

'''L'ultime explication biblique de l'existence de la souffrance'''

Je crois que tout l'univers existe pour montrer la grandeur de la gloire de la grâce de Dieu. J'aurais pu dire que tout l'univers existe pour manifester la grandeur de la gloire de Dieu. Ce serait vrai. Mais la Bible est plus précise. La gloire de Dieu brille le plus vivement, le plus pleinement, avec le plus de beauté dans la manifestation de la gloire « de sa grâce ». Par conséquent, c'est le but ultime et l'explication finale de toutes choses, y compris la souffrance.

Depuis l’éternité, Dieu a voulu montrer la grandeur de la gloire de sa grâce pour la satisfaction de ses créatures, et il nous a révélé que c'est le but ultime et l'explication pour laquelle le péché et la souffrance existent. C’est également la raison pour laquelle il existe un Sauveur qui souffre. Jésus-Christ, le Fils de Dieu, est devenu chair pour souffrir et mourir, et par sa souffrance et sa mort pour sauver les pécheurs indignes, comme vous et moi. Qu’il soit venu pour souffrir et mourir est la manifestation suprême de la grandeur de la gloire de la grâce de Dieu. En d’autres termes, la mort du Christ dans la souffrance suprême est la manifestation la plus élevée, la plus claire, la plus sûre de la gloire de la grâce de Dieu. Si cela est vrai, alors une vérité stupéfiante est révélée, à savoir la souffrance est une partie essentielle de l'univers créé, dans laquelle la grandeur de la gloire de la grâce de Dieu peut être le plus pleinement révélée. La souffrance est une partie essentielle du canevas de l'univers pour que le tissage de la grâce soit considéré à sa juste valeur.

Pour le dire simplement et sans détour : l'ultime raison de l’existence de la souffrance dans l'univers est de permettre au Christ de manifester la grandeur de la gloire de la grâce de Dieu en souffrant lui-même pour surmonter nos souffrances. La souffrance du Fils de Dieu, complètement innocent et infiniment saint, à la place de pécheurs complètement indignes pour nous procurer le bonheur éternel est la plus grande manifestation qui a jamais existé, ou qui pourrait jamais exister, de la gloire de la grâce de Dieu.

En concevant un univers dans lequel la gloire de sa grâce peut être exprimée, Dieu n'a pas choisi le Plan B. Tout l’univers a été prévu pour cet instant — Vendredi saint. Il ne saurait y avoir une meilleure démonstration de la gloire de la grâce de Dieu que ce qui s’est passé sur le Calvaire. Tout ce qui y mène et tout ce qui en découle est expliqué par ce moment, y compris toutes les souffrances du monde.

'''Le chemin biblique qui mène à cette vérité'''

Si vous voulez bien m’accompagner maintenant, sur le chemin biblique qui m’a conduit à cette vérité. Jusqu’à présent, on dirait de ronflants concepts de théologie ou de philosophie. Mais il s’agit de beaucoup plus que cela. C'est ce qu’enseignent clairement les saintes Ecritures.

'''Apocalypse 13:8'''

Commençons par Apocalypse 13:8. Jean écrit : « Et tous les habitants de la terre se prosterneront devant [la bête], ceux dont le nom n'a pas été inscrit sur le livre de vie de l'Agneau immolé dès la fondation du monde. » Voilà une bonne traduction littérale et attentive. Elle montre qu’avant la création du monde, il y avait un livre appelé le « livre de vie de l'Agneau immolé. » L'Agneau est Jésus-Christ crucifié. Le livre est le livre de Jésus-Christ crucifié. Par conséquent, avant que Dieu ne crée le monde, il prévoyait déjà que Jésus-Christ serait immolé, et que les noms d’un peuple racheté par son sang seraient écrits dans le livre. Par conséquent, la souffrance de Jésus n'était pas une idée de dernière minute, comme si la création ne s’était pas déroulée selon la planification de Dieu. Avant la fondation du monde, Dieu avait un livre intitulé « le livre de vie de l'Agneau immolé ». L'immolation de l'Agneau était prévue « avant » le début de la création.

'''2 Timothée 1:9'''

Considérez ensuite 2 Timothée 1:9. Paul se tourne en arrière dans l'éternité, avant le commencement des siècles et dit : « [Dieu] nous a sauvés et nous a adressé un saint appel, non à cause de nos œuvres, mais à cause de son propre dessein et de la grâce qui nous a été donnée [c’est-à-dire qu’il nous l’a donnée] en Christ-Jésus avant les temps éternels. » Dieu nous a offert sa « grâce » [faveur non méritée, faveur accordée aux pécheurs, la grâce !] en Christ-Jésus avant le début des siècles. Nous n'étions même pas encore créés. Nous n'existions même pas encore pour pouvoir pécher. Mais Dieu avait déjà décrété que la grâce, une grâce « en Christ », une grâce rachetée par le sang, une grâce qui triomphe du péché, nous serait donnée par Christ-Jésus. Et tout cela avant la création du monde.

Il existe donc un « livre de vie de l'Agneau immolé », et il existe une « grâce » accordée aux pécheurs indignes avant même que ceux-ci ne soient créés. Et comprenez bien l'importance du mot « immolé » (« esphagmenou ») : « l'Agneau ''immolé''. » Ce mot n’est utilisé dans le Nouveau Testament que par l'apôtre Jean, et signifie littéralement « abattage ». Ici, il est donc question de souffrance, l’abattage du Fils de Dieu, dans l'esprit et dans le plan de Dieu, avant la fondation du monde. L'Agneau de Dieu va souffrir, Il sera abattu. Voilà le plan de Dieu.

Pourquoi ? Laissez-moi vous donner le texte biblique qui en apporte la réponse, mais permettez-moi de me répéter : la création a pour but de manifester le plus pleinement, le plus clairement et le plus sûrement la grandeur de la gloire de la grâce de Dieu. Et cette manifestation serait l'abattage du meilleur être dans l’univers pour des millions de pécheurs indignes. La souffrance et la mort de l'Agneau de Dieu dans l'histoire sont la meilleure manifestation possible de la gloire de la grâce de Dieu. C'est pourquoi Dieu a prévu cela avant la fondation du monde.

'''Ephésiens 1'''

Voici les références bibliques pouvant étayer ce sujet. L’une se trouve dans Ephésiens 1, l’autre dans Apocalypse 5. Dans Ephésiens 1:4-6, Paul dit : « En lui [c’est-à-dire en Christ], Dieu nous a élus avant la fondation du monde, pour que nous soyons saints et sans défaut devant lui. Dans son amour, il nous a prédestinés ''par Jésus-Christ'' à être adoptés, selon le dessein bienveillant de sa volonté, ''pour célébrer la gloire de sa grâce'' ». Le but de toute l'histoire de la rédemption est de provoquer la louange de la gloire de la grâce de Dieu.

Mais remarquez que deux fois dans ces versets, Paul dit que ce plan s’est accompli « en Christ » ou « par le Christ », avant la fondation du monde. Il dit au verset 4 : Dieu nous a élus « en Christ » avant la fondation du monde afin de « rendre louange de la gloire de sa grâce ». Et il dit au verset 5 : Dieu a prédestiné notre adoption « par le Christ » avant la fondation du monde « pour provoquer la louange de la gloire de sa grâce ». Qu’est-ce que cela signifie que nous avons été choisis « en Christ » et que notre adoption devait arriver « par le Christ » ? Nous savons que dans l'esprit de Paul, le Christ a souffert et est mort comme un rédempteur afin que nous soyons adoptés comme enfants de Dieu (Galates 4:5). Notre adoption ne pourrait pas arriver en dehors de la mort du Christ.

Par conséquent, Paul veut dire que nous choisir « en Christ » et prévoir de nous adopter « par le Christ » revenait à prévoir la souffrance et la mort du Fils de Dieu avant la fondation du monde. Et les versets 6, 12 et 14 indiquent clairement que l'objectif de ce plan était d'amener « la louange de la gloire de la grâce de Dieu ». C'était l’objectif de Dieu. Et c'est pourquoi il a prévu la souffrance et la mort de son Fils pour les pécheurs avant la création du monde.

'''Apocalypse 5:9-12'''

Considérons maintenant la seconde référence biblique tirée de l'Apocalypse 5:9-12. Ici, les armées célestes adorent l'Agneau précisément parce qu'il a été immolé — tué, égorgé.
<blockquote>Et ils chantaient un cantique nouveau, en disant : Tu es digne de recevoir le livre et d'en ouvrir les sceaux, ''car tu as été immolé'' et tu as racheté pour Dieu, par ton sang, des hommes de toute tribu, de toute langue, de tout peuple et de toute nation... Je regardai et j'entendis la voix de beaucoup d'anges autour du trône... des myriades de myriades et des milliers de milliers. Ils disaient d'une voix forte : L'Agneau qui a été immolé est digne de recevoir puissance, richesse, sagesse, force, honneur, gloire et louange. </blockquote>
Les armées célestes ont focalisé leur louange non pas simplement sur l'Agneau, mais sur « l'Agneau qui a été immolé ». Et ils chantent encore ce cantique dans l'Apocalypse 15:3. Par conséquent, nous pouvons conclure que la pièce maîtresse du culte dans le ciel, et ce d'éternité en éternité, sera la manifestation de la gloire de la grâce de Dieu en l'Agneau immolé. Les anges et tous les rachetés chanteront toujours et à jamais la souffrance de l'Agneau. La souffrance du Fils de Dieu ne sera jamais oubliée. La plus grande souffrance qui a jamais existé sera éternellement au centre de notre adoration et de notre émerveillement. Pour Dieu, il ne s’agit pas d’une pensée de dernière minute. Mais c’est le plan d'avant la fondation du monde.

Toute autre chose est soumise à ce plan. Toute autre chose est mise en place pour l'accomplissement de ce plan : la manifestation de la grandeur de la gloire de la grâce de Dieu par la souffrance du Bien-aimé est l'objectif de la création et la continuité de l'univers.

'''Le mystère que Dieu reconnait mais ne commet pas de péché'''

Voyez-vous ce que cela implique sur le péché et la souffrance dans l'univers ? Selon ce plan divin, Dieu permet au péché d’entrer dans le monde. Dieu a ordonné que ce qu'il déteste aura lieu. Il n’y a pas de péché à ce que l’existence du péché vienne de la volonté de Dieu. Nous n'avons pas besoin de sonder ce mystère. Nous pouvons nous contenter de dire du péché d'Adam et Eve ce que Joseph a dit du péché de ses frères, quand ils l'ont vendu en esclavage : « Vous aviez formé le projet de me faire du mal, Dieu l'a transformé en bien » (Genèse 50:20).

Quant à vous, Adam et Eve, vous vouliez du mal contre Dieu, le rejetant en tant que votre Père et Trésor, mais Oh quelle bonté infinie prévoyait-il par votre chute ! La descendance de la femme écrasera un jour la tête du Serpent, et ses souffrances démontreront la grandeur de la gloire de la grâce de Dieu. Vous n'avez pas annulé son plan. Tout comme Joseph a été vendu en esclavage par le péché, vous vous êtes vendus pour un fruit. Vous avez chuté, et maintenant le décor est planté pour une représentation parfaite de la grandeur de la gloire de la grâce de Dieu.

Car non seulement le péché est entré dans le monde, mais à travers le péché la souffrance et la mort ont vu le jour. Paul nous révèle que Dieu a soumis le monde à la futilité et la corruption sous sa malédiction sainte. Lisons-le dans Romains 8:20-23 :
<blockquote>Car la création a été soumise à la vanité — non de son gré, mais à cause de celui qui l'y a soumise — avec une espérance : cette même création sera libérée de la servitude de la corruption, pour avoir part à la liberté glorieuse des enfants de Dieu. Or, nous savons que, jusqu'à ce jour, la création tout entière soupire et souffre les douleurs de l'enfantement. Bien plus : nous aussi, qui avons les prémices de l'Esprit, nous aussi nous soupirons en nous-mêmes, en attendant l'adoption, la rédemption de notre corps. </blockquote>
Lorsque le péché est entré dans le monde, des choses vraiment horribles ont suivi. Il s’agit des maladies, des défauts, des handicaps, des catastrophes naturelles, des atrocités dûes aux hommes — du plus jeune enfant au vieillard le plus âgé, de la pire canaille au saint le plus tendre — la souffrance ne respecte pas la personne. C'est pourquoi Paul dit dans Romains 8:23 : « nous aussi, qui avons les prémices de l'Esprit, nous aussi nous soupirons en nous-mêmes, en attendant l'adoption, la rédemption de notre corps. »

Ézéchiel nous dit que Dieu ne se réjouit pas de cette souffrance. « Je suis vivant ! — oracle du Seigneur, l'Éternel —, ce que je désire, ce n'est pas que le méchant meure » (Ezéchiel 33:11). Mais le plan demeure, et Jérémie nous donne un aperçu de la complexité mystérieuse de l'esprit de Dieu dans les Lamentations 3:32-33, « Mais, lorsqu'il afflige, il a compassion Selon sa grande bienveillance ; Car ce n'est pas volontiers qu'il humilie Et qu'il afflige les fils d'homme. » Littéralement : « ce n’est pas ''de son cœur'' [''millibbô''] qu’il afflige les fils d‘homme. » Il ordonne qu’il y ait la souffrance — « il afflige », mais il ne prend pas plaisir à la souffrance, mais plutôt dans le grand dessein de la création : ''la démonstration de la gloire de la grâce de Dieu dans la souffrance du Christ pour le salut des pécheurs''.

La scène est prête. Le drame de l'histoire du salut commence à se dérouler. Le péché est maintenant au summum de sa force mortelle. La souffrance et la mort sont présents et prêts à consommer le Fils de Dieu lorsqu’il viendra. Tout est maintenant en place pour la plus grande démonstration possible de la gloire de la grâce de Dieu.

Ainsi, dans la plénitude des temps, Dieu a envoyé son Fils dans le monde afin qu’il souffre à la place des pécheurs. Chaque dimension de son œuvre de salut a été accomplie dans la souffrance. Dans la vie et la mort de Jésus-Christ, la souffrance trouve son but ultime et son unique explication : la souffrance existe afin que le Christ puisse présenter la grandeur de la gloire de la grâce de Dieu par la souffrance en lui-même pour surmonter nos souffrances.

Tout — mais alors tout — ce que le Christ a accompli pour nous pauvres pécheurs, il l’a accompli par la souffrance. Tout ce dont nous pourrions profiter nous parviendra en raison de la souffrance.

'''La manifestation de la gloire de la grâce de Dieu dans les réalisations du Christ par sa souffrance'''

Considérons la manifestation de la gloire de la grâce de Dieu dans les réalisations du Christ par sa souffrance.

'''1. Par la souffrance, le Christ a endossé la colère de Dieu en notre nom. '''

Galates 3:13, « Christ nous a rachetés de la malédiction de la loi, étant devenu malédiction pour nous — car il est écrit : Maudit est quiconque est pendu au bois. » La colère de Dieu qui aurait causé notre souffrance éternelle est tombée sur le Christ. C'est cela la gloire de la grâce, et elle ne pouvait venir que par la souffrance.

'''2. Par la souffrance, le Christ a porté nos péchés et acheté notre pardon. '''

1 Pierre 2:24, « Lui qui a porté nos péchés en son corps sur le bois » Esaïe 53:5, « Mais il était transpercé à cause de nos crimes, Écrasé à cause de nos fautes ». Les péchés qui auraient dû nous écraser sous le poids de la culpabilité ont été transférés vers le Christ. C'est cela la gloire de la grâce, et elle ne pouvait venir que par la souffrance.

'''3. Par la souffrance, le Christ nous a fourni une parfaite justification que nous nous approprions par lui.'''

Philippiens 2:7-8, « mais il s’est dépouillé lui-même, en prenant la condition d’esclave, en devenant semblable aux hommes ; après s'être trouvé dans la situation d'un homme, il s'est humilié lui-même en devenant obéissant jusqu'à la mort, la mort sur la croix. » L'obéissance du Christ par laquelle beaucoup ont été justifiés (Romains 5:19) devait être une obéissance jusqu'à la mort, même la mort sur une croix. C'est cela la gloire de la grâce, et elle n’est venue que par la souffrance.

'''4. Par la souffrance mortelle, le Christ a vaincu la mort.'''

Hébreux 2:14-15, « Ainsi donc, puisque les enfants participent au sang et à la chair, il y a également participé lui-même, afin que, par la mort, il anéantît celui qui a la puissance de la mort, c'est-à-dire le diable, et qu’il délivrât tout ceux qui, par crainte de la mort, étaient toute leur vie retenus dans la servitude » « O mort, où est ta victoire ? O mort, où est ton aiguillon ? L'aiguillon de la mort, c’est le péché ; et la puissance du péché, c'est la loi. Mais grâces soient rendues à Dieu, qui nous donne la victoire par notre Seigneur Jésus-Christ ! » (1 Corinthiens 15:55-57). C'est cela la gloire de la grâce, et elle n’est venue que par la souffrance.

'''5. Par la souffrance, le Christ a désarmé Satan. '''

Colossiens 2:14-15, « [l'acte rédigé contre nous,] il l'a supprimé, en le clouant à la croix ; il a dépouillé les principautés et les pouvoirs, et les a publiquement livrés en spectacle, en triomphant d'eux par la croix. » Avec l’acte enregistrant toutes nos infractions cloué sur la croix et annulé, la puissance de Satan pour nous détruire est anéantie. Satan a une seule arme qui peut condamner à l'enfer. Le péché impardonné. Mais le Christ sur la croix a ôté cette arme de la main de Satan. C'est cela la gloire de la grâce, et elle ne pouvait venir que par la souffrance.

'''6. Par la souffrance, le Christ a racheté la guérison parfaite et absolue de tout son peuple.'''

Esaïe 53:5, « Le châtiment qui nous donne la paix est (tombé) sur lui, Et c'est par ses meurtrissures que nous sommes guéris. » « Car l’Agneau qui est au milieu du trône les fera paître et les conduira aux sources des eaux de la vie, et Dieu essuiera toute larme de leurs yeux » (Apocalypse 7:17). L'Agneau a été immolé et l'Agneau a été ressuscité d'entre les morts, et l'Agneau en communion avec le Père essuiera toute larme de nos yeux. C'est cela la gloire de la grâce, et elle ne pouvait venir que par la souffrance.

'''7. Par sa souffrance, le Christ nous conduira enfin à Dieu.'''

1 Pierre 3:18, « Christ aussi est mort une seule fois pour les péchés, lui juste pour des injustes, afin de vous amener à Dieu. » L’ultime accomplissement de la croix n'est pas la libération de la maladie, mais la communion avec Dieu. C'est ce pourquoi nous avons été créés : voir, savourer et montrer la gloire de Dieu. C'est cela la gloire de la grâce, et elle ne pouvait venir que par la souffrance.

'''L’ultime raison de l’existence de la souffrance'''

Le but ultime de l'univers est de manifester la grandeur de la gloire de la grâce de Dieu. La plus haute, plus claire, plus sûre démonstration de cette gloire est manifestée dans la souffrance de la personne la plus pure de l’univers pour des millions de pécheurs indignes. Par conséquent, l’ultime raison de l’existence de la souffrance dans l'univers est que le Christ puisse manifester la grandeur de la gloire de la grâce de Dieu par la souffrance en lui-même pour surmonter nos souffrances et apporter la louange de la gloire de la grâce de Dieu.

O chrétien, rappelez-vous ce que Carl Ellis, David Powlison, Mark Talbot, Steve Saint et Joni Eareckson Tada ont dit, chacun à sa manière : que nous soyons capables ou invalides, que nous ayons perdu ou que nous nous réjouissions avec des être chers, gémissant de douleurs ou savourant le plaisir, chacun d'entre nous qui croyons en Christ est infiniment riche en lui et a tant de raisons pour vivre. Ne gâchez pas votre vie. Savourez les richesses que vous avez en Christ et consacrez-vous, peu importe ce que cela vous coûtera, à diffuser vos richesses dans ce monde désespéré.

Le plaisir de Dieu en l’élection

Jerdancomm — Fri, 18 Nov 2011 22:34:38 GMT

Jerdancomm :

{{info|The Pleasure of God in Election}}<blockquote>'''Deutéronome 10:14-15'''</blockquote><blockquote>Voici, à l'Eternel, ton Dieu, appartiennent les cieux et les cieux des cieux, la terre et tout ce qu'elle renferme. Et c'est à tes pères seulement que l'Eternel s'est attaché pour les aimer; et, après eux, c'est leur postérité, c'est vous qu'il a choisis d'entre tous les peuples, comme vous le voyez aujourd'hui. </blockquote>
'''Résumé de la série jusqu'ici'''

En notre étude des plaisirs de Dieu, nous avons vu que depuis toute l'éternité Dieu trouvait le plus grand bonheur en la communauté de la Trinité. Il s’est réjoui en jetant un œil sur la vue illimitée de ses propres perfections réfléchies dans le visage de son Fils. Entre Dieu le Père et Dieu le Fils a coulé un amour et une joie si pleins et complets, et portant autant de l’essence de Dieu, que s'en est détaché de toute éternité comme une personne en son propre droit—le Saint-Esprit lui-même.

Si on pouvait prendre l'énergie des milliards de galaxies dans l'univers et la mesurer, on obtiendrait une mesure qui serait simplement une faible réverbération de cette énergie de joie et d’amour qui s’enfle et coule et déferle dans le cœur trinitaire de Dieu. Avant qu'il n'y ait quoi que ce soit à part Dieu, Dieu trouvait le plus grand bonheur en lui-même.

Par conséquent, nous avons vu deuxièmement que Dieu est absolument autosuffisant. Il n'a aucun besoin et donc il ne peut pas être corrompu. Il n'a aucun défaut et donc il ne peut pas être soumis à du chantage. Il n’a aucune faiblesse et donc il ne peut pas être obligé ou forcé. Autrement dit, il est absolument libre et il fait ce qu’il fait à cause de son propre agrément. « Notre Dieu est au ciel, Il fait tout ce qu'il veut » (Psaumes 115:3).

Troisièmement, nous avons vu que la création de cet univers spectaculaire est l’écoulement de la plénitude joyeuse de Dieu. Il n’a pas créé le monde pour couvrir un manque en lui-même. Il a créé parce que la nature même de la plénitude est de déborder. C’est la nature de la joie illimitée de se répandre. Et alors Dieu s’est réjoui à faire l’univers comme une sorte de dérivée de sa grande joie débordante en sa propre gloire.

Puis, la semaine dernière nous avons vu qu’en ce monde que Dieu a créé, la grande passion de son cœur est de répandre sa réputation. A maintes reprises dans les Ecritures nous lisons qu’il agit pour son nom. Son but principal est d’accroître sa gloire, son renom et l’honneur de son nom en tout ce qu’il fait.

Et quand on s’arrête pour y penser, c’est la plus grande manifestation d’amour que Dieu pourrait jamais faire ; parce que le plus grand bénéfice que les êtres humains pourraient jamais recevoir c’est de connaître et de partager la gloire de Dieu. Alors quand Dieu vise à rendre son nom glorieux connu, admiré, loué et apprécié parmi tous les peuples, toutes les langues, toutes les tribus et toutes les nations, il agit par une grâce et un amour débordants parce que ceci et rien d’autre satisfera aux désirs profonds du cœur humain.

'''Un peuple pour louer et proclamer Dieu'''

Aujourd’hui nous poussons notre étude un peu plus loin et nous découvrons que la voie par laquelle Dieu veut se faire un nom pour sa grâce glorieuse dans le monde entier est de se choisir un peuple. Et comme Jérémie dit, « Ainsi je m'étais attaché toute la maison d'Israël Et toute la maison de Juda, dit l'Eternel, Afin qu'elles fussent mon peuple, Mon nom, ma louange, et ma gloire » (Jérémie 13:11). Autrement dit, pour étendre le plaisir que Dieu a en son propre nom, il appelle un peuple à aimer et louer et proclamer ce nom. Et la Bible appelle ces gens « les élus ». Voilà ce que nous voulons observer ce matin : le plaisir de Dieu en l’élection.

'''L’élection d’Israël'''

Nous commencerons par l’élection d’Israël dans l’Ancien Testament et puis nous nous tournerons au Nouveau Testament pour voir si l’église est considérée d’une manière similaire.

Deutéronome 10:14-15 décrit le plaisir que Dieu a eu en choisissant Israël de tous les peuples du monde.
<blockquote>14 Voici, à l'Eternel, ton Dieu, appartiennent les cieux et les cieux des cieux, la terre et tout ce qu'elle renferme. 15 Et c'est à tes pères seulement que l'Eternel s'est attaché pour les aimer ; et, après eux, c'est leur postérité, c'est vous qu'il a choisis d'entre tous les peuples, comme vous le voyez aujourd'hui. </blockquote>
Remarquez deux choses.

'''La liberté totale de Dieu'''

En premier lieu, remarquez le contraste entre les versets 14 et 15. Pourquoi Moïse décrit-il l’élection d’Israël contre le fond de la possession de tout l’univers par Dieu ? Le verset 14 dit : à Dieu appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Puis le verset 15 dit : Et vous êtes le peuple qu’il a choisi.

Est-ce que le but n’est pas de dissiper toute notion que Dieu était d’une manière ou d’une autre obligé de choisir ce peuple ? Est-ce que le but n’est pas de faire exploser le mythe que chaque peuple a son propre dieu et ce dieu a droit à son propre peuple mais pas plus ?

Donc le but de Moïse en disant, « À Dieu appartient tout ce qui dans les cieux et sur la terre-vraiment tout-pourtant il vous a choisis », est de mettre en évidence aux Israélites que Dieu n’était pas obligé de les choisir. Il avait les droits et privilèges de choisir absolument n’importe quel peuple dans le monde pour ses desseins de rédemption. Et alors quand il s’appelle « leur Dieu, » il ne veut pas dire qu’il est au même niveau que les dieux d’Egypte ou les dieux de Canaan. Ceux dieux-là et leurs peuples lui appartiennent. Et s’il l’avait voulu, il aurait pu choisir un peuple complètement différent pour accomplir ses desseins. Le but de l’accouplement des versets 14 et 15 de cette manière est de souligner la liberté et les droits et l’autorité universels de Dieu.

'''Comment Dieu exerce sa liberté'''

La deuxième chose à remarquer est au verset 15 : la façon par laquelle Dieu exerce sa liberté est de « s’attacher aux pères pour les aimer ». C'est-à-dire que Dieu a choisi volontairement de faire d’Abraham, d’Isaac et de Jacob l’objet de son plaisir et son amour. L’amour de Dieu pour les pères d’Israël était libre et miséricordieux et n’était contraint par rien que les pères étaient en leur état juif ou en leur vertu.

Comme une des manières que Dieu éclaircit cela, quand Abraham a deux fils, Ismaël et Isaac, Dieu choisit seulement un d’eux, Isaac. Et quand Isaac a deux fils, Jacob et Esaü, même avant qu’il ne soient nés, Dieu choisit seulement Jacob et pas Esaü pour continuer la ligne de son peuple élu. Et Paul met en exergue en Romains 9:10-13 que la raison pour ceci était pour montrer que l’élection de Dieu est libre et inconditionnelle. Elle n’est pas fondée sur l’état d’être juif ou la vertu ou la foi ; elle est libre, et alors complètement miséricordieuse et grâcieuse.

'''Pourquoi Dieu a-t-il aimé et choisi Israël ?'''

Un autre endroit en Deutéronome où ceci est mis en évidence est 7:6-7. Moïse décrit l’élection d’Israël comme suit :
<blockquote>6 Car tu es un peuple saint pour l'Eternel, ton Dieu; l'Eternel, ton Dieu, t'a choisi, pour que tu fusses un peuple qui lui appartînt entre tous les peuples qui sont sur la face de la terre. 7 Ce n'est point parce que vous surpassez en nombre tous les peuples, que l'Eternel s'est attaché à vous [littéralement : s’est ravi en vous] et qu'il vous a choisis, car vous êtes le moindre de tous les peuples. 8 Mais, parce que l'Eternel vous aime, parce qu'il a voulu tenir le serment qu'il avait fait à vos pères, l'Eternel vous a fait sortir par sa main puissante, vous a délivrés de la maison de servitude, de la main de Pharaon, roi d'Egypte.</blockquote>
Ce passage enseigne de nouveau la liberté de la grâce de Dieu en aimant et en choisissant Israël. Remarquez la question que le verset 7 soulève : Pourquoi Dieu s’est-t-il « attaché à vous (ou ravi en vous) et vous a choisis » ? Le verset 7 dit que ce n’était pas à cause de leur grandeur. Ils étaient très petits, des candidats improbables à être choisis par Dieu. Pourquoi donc Dieu s’est-il ravi en eux et les a choisis ?

'''Parce qu’il les aimait'''

Le verset 8 donne deux réponses. Premièrement : « C’est parce que le Seigneur vous aime ». Or rappelez-vous quelle était la question du verset 7. La question était : Pourquoi Dieu a-t-il attaché son amour à vous ? Et la première réponse que Moïse donne est : « Parce qu’il vous aime. » Il vous aime parce qu’il vous aime. Voilà ce que je veux dire par la liberté de Dieu et la liberté d’élire l’amour. Il ne s’attache pas à eux parce qu’ils se sont qualifiés pour son amour. Il aime parce qu’il aime.

'''À cause de son serment à leurs pères'''

Mais qu’est ce qu’on peut dire à propos de la deuxième raison que Moïse donne au verset 8 expliquant pourquoi Dieu a aimé Israël et les a choisi et les a emmenés de l’Egypte ? Il dit que c’est parce que Dieu voulait « tenir le serment qu’il a fait à leurs pères. » Est-ce que cela veut dire que le choix de Dieu d’aimer et sauver n’était pas libre après tout ? Est-ce qu’il était obligé de les sauver ? Je ne le pense pas.

Le serment de bénédiction (mentionné au verset 8) a été donné librement à Abraham. Il a été confirmé librement à Isaac et pas à Ismaël ; et il a été confirmé librement à Jacob et pas à Esaü. Et de la même manière Dieu était libre à la mer Rouge de sauver cette génération rebelle (Psaume 106:7-8) ou de les laisser être justement détruits par Pharaon. Le choix de Dieu de sauver Israël à la mer Rouge et d’en faire un peuple de la terre pour son nom était libre, miséricordieux et grâcieux ! C’était simplement une extension et un accomplissement partiel de ce premier serment libre que Dieu a fait envers Abraham, Isaac et Jacob.

'''Le dessein de gloire de Dieu en élisant Israël'''

Alors je tire de Deutéronome 10:14–15 et 7:6–8 que la façon par laquelle Dieu a décidé de faire un nom pour sa grâce glorieuse dans l'Ancien Testament était de se choisir un peuple de tous les peuples du monde et de faire de ce peuple une vitrine de son travail de rédemption. Et vous lisez donc en Esaïe que Dieu a créé Israël « pour sa gloire » (43:7) et qu'il a formé ce peuple de sorte qu’il « Publiera [ses] louanges » (43:21). Autrement dit, afin d’augmenter le plaisir que Dieu a en son propre nom, il choisit un peuple pour aimer et louer et proclamer ce nom. Et donc Dieu a plaisir en l’élection.

'''L'élection des individus dans l'église'''

Maintenant que se passe-t-il dans le Nouveau Testament avec la venue du Christ ? Ce qui se passe est que Dieu continue à se réjouir de l'élection, mais maintenant nous entrons dans une période quand Israël en tant que peuple n'est plus le point central des actes de Dieu. Il se tourne maintenant aux Gentiles et commence à rassembler de nouvelles personnes pour lui-même qui sont appelées l'église. Il n'a pas fini avec Israël ! Mais pour maintenant il se concentre sur le rassemblement des nations.

Et vu que l'église n'est pas un groupe ethnique comme Israël l’était, Dieu n’élit pas toute une nation à des fins terriennes comme il l’avait fait avec Israël à la mer Rouge. Au lieu de cela le Nouveau Testament parle de l'élection comme le choix de Dieu en des individus pour croire et devenir membres du peuple racheté de Dieu.

'''La joie de la Trinité'''

Tournons d'abord à Luc 10:21. Je choisis ce verset parce qu’il s’agit d’un de deux endroits dans le Nouveau Testament où il est dit que Jésus se réjouit, et mon thème aujourd’hui est le plaisir ou la joie de Dieu en l’élection. Les 70 disciples viennent de retourner de leur mission de prédication et ont parlé de leur succès à Jésus. Luc écrit au verset 21 :
<blockquote>En ce moment même, Jésus tressaillit de joie par le Saint-Esprit, et il dit : Je te loue, Père, Seigneur du ciel et de la terre, de ce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et de ce que tu les as révélées aux enfants. Oui, Père, je te loue de ce que tu l'as voulu ainsi [littéralement : car ceci te faisait plaisir]. »</blockquote>
Remarquez que tous les trois membres de la Trinité se réjouissent ici : Jésus se réjouit, mais il est dit qu'il se réjouissait par le Saint-Esprit. Je pense que cela veut dire que le Saint-Esprit le remplit et l'inspire à se réjouir. Puis la fin du verset décrit le plaisir de Dieu le Père. Une autre traduction dit : « Oui, Père, parce que tel a été ton bon plaisir ».

Alors qu’est-ce qui explique que tous les trois membres de la Trinité se réjouissent ensemble à cette place ? C’est l’amour libre de Dieu qui élit de cacher des choses à l’élite intellectuelle et de les révéler aux enfants. Et qu’est-ce que le Père cache aux uns et révèle aux autres ? Le verset 22 donne la réponse : « personne ne connaît qui est le Fils, si ce n'est le Père.» Alors ce que Dieu le Père doit révéler c'est la vraie identité du Fils.

Alors quand les 70 disciples rentrent de leur mission d'évangélisme et donnent leurs rapports à Jésus, lui et le Saint-Esprit se réjouissent que Dieu le Père a choisi, selon de son propre bon plaisir, les yeux de qui il ouvrirait à la réalité de son Fils (cf. verset 23). Ils sont heureux que Dieu a pris l'initiative de se choisir un peuple, et que cela dépend finalement du bon plaisir de Dieu.

Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit désirent tant exalter Dieu le Père qu'ils se réjouissent quand il exerce sa sagesse, sa puissance et sa grâce en se choisissant un peuple d‘une manière qui étonnera toutes les attentes du monde, qui se concentrent sur l'homme. Les sages ne sont pas pris en considération dans leur fierté, tandis que les enfants, ceux qui sont improbables, ceux qui sont sans défense, sont surpris par la faveur divine.

Tout est renversé par rapport à ce que le monde attend. La sagesse de l'homme est réduite. Et la liberté de la grâce de Dieu est exaltée quand les meilleurs candidats du monde ne sont pas considérés et Dieu surprend tout le monde avec son choix des enfants. Voilà pourquoi Jésus et le Saint Esprit se réjouissent-l'abaissement de la fierté humaine et l'exaltation de la liberté et la grâce de Dieu.

'''Les deux buts de Dieu en l’élection'''

C'est exactement ce sur quoi Paul se concentre quand il décrit l'élection de Dieu en formant l'église en 1 Corinthiens 1:26–31. Quand je le lis, écoutez pour ceci : qu’est-ce qui est opposé et qu’est-ce qui est promu dans l’élection décrite dans ces versets ?
<blockquote>Considérez, frères, que parmi vous qui avez été appelés il n'y a ni beaucoup de sages [!] selon la chair, ni beaucoup de puissants, ni beaucoup de nobles. Mais Dieu a choisi [l'élection !] les choses folles du monde pour confondre les sages ; Dieu a choisi les choses faibles du monde pour confondre les fortes ; et Dieu a choisi les choses viles du monde et celles qu'on méprise, celles qui ne sont point, pour réduire à néant celles qui sont, afin que nulle chair ne se glorifie devant Dieu. Or, c'est par lui que vous êtes en Jésus-Christ, lequel, de par Dieu, a été fait pour nous sagesse, justice et sanctification et rédemption, afin, comme il est écrit, Que celui qui se glorifie se glorifie dans le Seigneur.</blockquote>
La pensée ici est semblable à la pensée en Luc 10:21. Dieu choisit librement qui appartiendra à son peuple. Et il choisit de manière à accomplir deux choses, qui sont réellement les deux côtés de la même pièce. Dans le verset 29 le but de l’élection est « afin que nulle chair ne se glorifie devant Dieu ». Le but de Dieu en l’élection est l'élimination de toute fierté humaine, toute autosuffisance, toute vantardise de l'homme.

Et le deuxième but de Dieu en l’élection, l'autre côté de la pièce, est donné au verset 31 : « Que celui qui se glorifie se glorifie dans le Seigneur ». Autrement dit, que toute vantardise soit écartée de l'homme et soit concentrée sur Dieu. Que l'homme soit abaissé et le Christ exalté. Que l'homme voie sa dépendance totale de la miséricorde de Dieu et amplifie la gloire de la grâce libre. Voilà pourquoi Dieu prend plaisir en l’élection-cela amplifie son nom !

'''L'acte d'amour le plus précieux dans l'univers'''

Mais remarquez bien ceci ! Ceux parmi vous qui savez que vous êtes pécheurs, impies, faibles et incapables de vous sauver vous-mêmes mais qui avez vu en Jésus un Sauveur autosuffisant, et par la grâce de Dieu vous avez été appelé à lui donner votre vie et espérer en lui et le suivre-vous prendrez la grâce de Dieu de l’élection comme l'acte d'amour le plus précieux dans l'univers.

Et vous direz avec l'apôtre Paul en Romains 8 : « Qui accusera les élus de Dieu ? … Qui nous séparera de l'amour de Christ ? »

Le plaisir de Dieu en l’élection

Jerdancomm — Fri, 18 Nov 2011 22:32:47 GMT

Jerdancomm : Corrections for more fluent language, typos, consistency

{{info|The Pleasure of God in Election}}<blockquote>'''Deutéronome 10:14-15'''</blockquote><blockquote>14 Voici, à l'Eternel, ton Dieu, appartiennent les cieux et les cieux des cieux, la terre et tout ce qu'elle renferme. Et c'est à tes pères seulement que l'Eternel s'est attaché pour les aimer; et, après eux, c'est leur postérité, c'est vous qu'il a choisis d'entre tous les peuples, comme vous le voyez aujourd'hui. </blockquote>
'''Résumé de la série jusqu'ici'''

En notre étude des plaisirs de Dieu, nous avons vu que depuis toute l'éternité Dieu trouvait le plus grand bonheur en la communauté de la Trinité. Il s’est réjoui en jetant un œil sur la vue illimitée de ses propres perfections réfléchies dans le visage de son Fils. Entre Dieu le Père et Dieu le Fils a coulé un amour et une joie si pleins et complets, et portant autant de l’essence de Dieu, que s'en est détaché de toute éternité comme une personne en son propre droit—le Saint-Esprit lui-même.

Si on pouvait prendre l'énergie des milliards de galaxies dans l'univers et la mesurer, on obtiendrait une mesure qui serait simplement une faible réverbération de cette énergie de joie et d’amour qui s’enfle et coule et déferle dans le cœur trinitaire de Dieu. Avant qu'il n'y ait quoi que ce soit à part Dieu, Dieu trouvait le plus grand bonheur en lui-même.

Par conséquent, nous avons vu deuxièmement que Dieu est absolument autosuffisant. Il n'a aucun besoin et donc il ne peut pas être corrompu. Il n'a aucun défaut et donc il ne peut pas être soumis à du chantage. Il n’a aucune faiblesse et donc il ne peut pas être obligé ou forcé. Autrement dit, il est absolument libre et il fait ce qu’il fait à cause de son propre agrément. « Notre Dieu est au ciel, Il fait tout ce qu'il veut » (Psaumes 115:3).

Troisièmement, nous avons vu que la création de cet univers spectaculaire est l’écoulement de la plénitude joyeuse de Dieu. Il n’a pas créé le monde pour couvrir un manque en lui-même. Il a créé parce que la nature même de la plénitude est de déborder. C’est la nature de la joie illimitée de se répandre. Et alors Dieu s’est réjoui à faire l’univers comme une sorte de dérivée de sa grande joie débordante en sa propre gloire.

Puis, la semaine dernière nous avons vu qu’en ce monde que Dieu a créé, la grande passion de son cœur est de répandre sa réputation. A maintes reprises dans les Ecritures nous lisons qu’il agit pour son nom. Son but principal est d’accroître sa gloire, son renom et l’honneur de son nom en tout ce qu’il fait.

Et quand on s’arrête pour y penser, c’est la plus grande manifestation d’amour que Dieu pourrait jamais faire ; parce que le plus grand bénéfice que les êtres humains pourraient jamais recevoir c’est de connaître et de partager la gloire de Dieu. Alors quand Dieu vise à rendre son nom glorieux connu, admiré, loué et apprécié parmi tous les peuples, toutes les langues, toutes les tribus et toutes les nations, il agit par une grâce et un amour débordants parce que ceci et rien d’autre satisfera aux désirs profonds du cœur humain.

'''Un peuple pour louer et proclamer Dieu'''

Aujourd’hui nous poussons notre étude un peu plus loin et nous découvrons que la voie par laquelle Dieu veut se faire un nom pour sa grâce glorieuse dans le monde entier est de se choisir un peuple. Et comme Jérémie dit, « Ainsi je m'étais attaché toute la maison d'Israël Et toute la maison de Juda, dit l'Eternel, Afin qu'elles fussent mon peuple, Mon nom, ma louange, et ma gloire » (Jérémie 13:11). Autrement dit, pour étendre le plaisir que Dieu a en son propre nom, il appelle un peuple à aimer et louer et proclamer ce nom. Et la Bible appelle ces gens « les élus ». Voilà ce que nous voulons observer ce matin : le plaisir de Dieu en l’élection.

'''L’élection d’Israël'''

Nous commencerons par l’élection d’Israël dans l’Ancien Testament et puis nous nous tournerons au Nouveau Testament pour voir si l’église est considérée d’une manière similaire.

Deutéronome 10:14-15 décrit le plaisir que Dieu a eu en choisissant Israël de tous les peuples du monde.
<blockquote>14 Voici, à l'Eternel, ton Dieu, appartiennent les cieux et les cieux des cieux, la terre et tout ce qu'elle renferme. 15 Et c'est à tes pères seulement que l'Eternel s'est attaché pour les aimer ; et, après eux, c'est leur postérité, c'est vous qu'il a choisis d'entre tous les peuples, comme vous le voyez aujourd'hui. </blockquote>
Remarquez deux choses.

'''La liberté totale de Dieu'''

En premier lieu, remarquez le contraste entre les versets 14 et 15. Pourquoi Moïse décrit-il l’élection d’Israël contre le fond de la possession de tout l’univers par Dieu ? Le verset 14 dit : à Dieu appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Puis le verset 15 dit : Et vous êtes le peuple qu’il a choisi.

Est-ce que le but n’est pas de dissiper toute notion que Dieu était d’une manière ou d’une autre obligé de choisir ce peuple ? Est-ce que le but n’est pas de faire exploser le mythe que chaque peuple a son propre dieu et ce dieu a droit à son propre peuple mais pas plus ?

Donc le but de Moïse en disant, « À Dieu appartient tout ce qui dans les cieux et sur la terre-vraiment tout-pourtant il vous a choisis », est de mettre en évidence aux Israélites que Dieu n’était pas obligé de les choisir. Il avait les droits et privilèges de choisir absolument n’importe quel peuple dans le monde pour ses desseins de rédemption. Et alors quand il s’appelle « leur Dieu, » il ne veut pas dire qu’il est au même niveau que les dieux d’Egypte ou les dieux de Canaan. Ceux dieux-là et leurs peuples lui appartiennent. Et s’il l’avait voulu, il aurait pu choisir un peuple complètement différent pour accomplir ses desseins. Le but de l’accouplement des versets 14 et 15 de cette manière est de souligner la liberté et les droits et l’autorité universels de Dieu.

'''Comment Dieu exerce sa liberté'''

La deuxième chose à remarquer est au verset 15 : la façon par laquelle Dieu exerce sa liberté est de « s’attacher aux pères pour les aimer ». C'est-à-dire que Dieu a choisi volontairement de faire d’Abraham, d’Isaac et de Jacob l’objet de son plaisir et son amour. L’amour de Dieu pour les pères d’Israël était libre et miséricordieux et n’était contraint par rien que les pères étaient en leur état juif ou en leur vertu.

Comme une des manières que Dieu éclaircit cela, quand Abraham a deux fils, Ismaël et Isaac, Dieu choisit seulement un d’eux, Isaac. Et quand Isaac a deux fils, Jacob et Esaü, même avant qu’il ne soient nés, Dieu choisit seulement Jacob et pas Esaü pour continuer la ligne de son peuple élu. Et Paul met en exergue en Romains 9:10-13 que la raison pour ceci était pour montrer que l’élection de Dieu est libre et inconditionnelle. Elle n’est pas fondée sur l’état d’être juif ou la vertu ou la foi ; elle est libre, et alors complètement miséricordieuse et grâcieuse.

'''Pourquoi Dieu a-t-il aimé et choisi Israël ?'''

Un autre endroit en Deutéronome où ceci est mis en évidence est 7:6-7. Moïse décrit l’élection d’Israël comme suit :
<blockquote>6 Car tu es un peuple saint pour l'Eternel, ton Dieu; l'Eternel, ton Dieu, t'a choisi, pour que tu fusses un peuple qui lui appartînt entre tous les peuples qui sont sur la face de la terre. 7 Ce n'est point parce que vous surpassez en nombre tous les peuples, que l'Eternel s'est attaché à vous [littéralement : s’est ravi en vous] et qu'il vous a choisis, car vous êtes le moindre de tous les peuples. 8 Mais, parce que l'Eternel vous aime, parce qu'il a voulu tenir le serment qu'il avait fait à vos pères, l'Eternel vous a fait sortir par sa main puissante, vous a délivrés de la maison de servitude, de la main de Pharaon, roi d'Egypte.</blockquote>
Ce passage enseigne de nouveau la liberté de la grâce de Dieu en aimant et en choisissant Israël. Remarquez la question que le verset 7 soulève : Pourquoi Dieu s’est-t-il « attaché à vous (ou ravi en vous) et vous a choisis » ? Le verset 7 dit que ce n’était pas à cause de leur grandeur. Ils étaient très petits, des candidats improbables à être choisis par Dieu. Pourquoi donc Dieu s’est-il ravi en eux et les a choisis ?

'''Parce qu’il les aimait'''

Le verset 8 donne deux réponses. Premièrement : « C’est parce que le Seigneur vous aime ». Or rappelez-vous quelle était la question du verset 7. La question était : Pourquoi Dieu a-t-il attaché son amour à vous ? Et la première réponse que Moïse donne est : « Parce qu’il vous aime. » Il vous aime parce qu’il vous aime. Voilà ce que je veux dire par la liberté de Dieu et la liberté d’élire l’amour. Il ne s’attache pas à eux parce qu’ils se sont qualifiés pour son amour. Il aime parce qu’il aime.

'''À cause de son serment à leurs pères'''

Mais qu’est ce qu’on peut dire à propos de la deuxième raison que Moïse donne au verset 8 expliquant pourquoi Dieu a aimé Israël et les a choisi et les a emmenés de l’Egypte ? Il dit que c’est parce que Dieu voulait « tenir le serment qu’il a fait à leurs pères. » Est-ce que cela veut dire que le choix de Dieu d’aimer et sauver n’était pas libre après tout ? Est-ce qu’il était obligé de les sauver ? Je ne le pense pas.

Le serment de bénédiction (mentionné au verset 8) a été donné librement à Abraham. Il a été confirmé librement à Isaac et pas à Ismaël ; et il a été confirmé librement à Jacob et pas à Esaü. Et de la même manière Dieu était libre à la mer Rouge de sauver cette génération rebelle (Psaume 106:7-8) ou de les laisser être justement détruits par Pharaon. Le choix de Dieu de sauver Israël à la mer Rouge et d’en faire un peuple de la terre pour son nom était libre, miséricordieux et grâcieux ! C’était simplement une extension et un accomplissement partiel de ce premier serment libre que Dieu a fait envers Abraham, Isaac et Jacob.

'''Le dessein de gloire de Dieu en élisant Israël'''

Alors je tire de Deutéronome 10:14–15 et 7:6–8 que la façon par laquelle Dieu a décidé de faire un nom pour sa grâce glorieuse dans l'Ancien Testament était de se choisir un peuple de tous les peuples du monde et de faire de ce peuple une vitrine de son travail de rédemption. Et vous lisez donc en Esaïe que Dieu a créé Israël « pour sa gloire » (43:7) et qu'il a formé ce peuple de sorte qu’il « Publiera [ses] louanges » (43:21). Autrement dit, afin d’augmenter le plaisir que Dieu a en son propre nom, il choisit un peuple pour aimer et louer et proclamer ce nom. Et donc Dieu a plaisir en l’élection.

'''L'élection des individus dans l'église'''

Maintenant que se passe-t-il dans le Nouveau Testament avec la venue du Christ ? Ce qui se passe est que Dieu continue à se réjouir de l'élection, mais maintenant nous entrons dans une période quand Israël en tant que peuple n'est plus le point central des actes de Dieu. Il se tourne maintenant aux Gentiles et commence à rassembler de nouvelles personnes pour lui-même qui sont appelées l'église. Il n'a pas fini avec Israël ! Mais pour maintenant il se concentre sur le rassemblement des nations.

Et vu que l'église n'est pas un groupe ethnique comme Israël l’était, Dieu n’élit pas toute une nation à des fins terriennes comme il l’avait fait avec Israël à la mer Rouge. Au lieu de cela le Nouveau Testament parle de l'élection comme le choix de Dieu en des individus pour croire et devenir membres du peuple racheté de Dieu.

'''La joie de la Trinité'''

Tournons d'abord à Luc 10:21. Je choisis ce verset parce qu’il s’agit d’un de deux endroits dans le Nouveau Testament où il est dit que Jésus se réjouit, et mon thème aujourd’hui est le plaisir ou la joie de Dieu en l’élection. Les 70 disciples viennent de retourner de leur mission de prédication et ont parlé de leur succès à Jésus. Luc écrit au verset 21 :
<blockquote>En ce moment même, Jésus tressaillit de joie par le Saint-Esprit, et il dit : Je te loue, Père, Seigneur du ciel et de la terre, de ce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et de ce que tu les as révélées aux enfants. Oui, Père, je te loue de ce que tu l'as voulu ainsi [littéralement : car ceci te faisait plaisir]. »</blockquote>
Remarquez que tous les trois membres de la Trinité se réjouissent ici : Jésus se réjouit, mais il est dit qu'il se réjouissait par le Saint-Esprit. Je pense que cela veut dire que le Saint-Esprit le remplit et l'inspire à se réjouir. Puis la fin du verset décrit le plaisir de Dieu le Père. Une autre traduction dit : « Oui, Père, parce que tel a été ton bon plaisir ».

Alors qu’est-ce qui explique que tous les trois membres de la Trinité se réjouissent ensemble à cette place ? C’est l’amour libre de Dieu qui élit de cacher des choses à l’élite intellectuelle et de les révéler aux enfants. Et qu’est-ce que le Père cache aux uns et révèle aux autres ? Le verset 22 donne la réponse : « personne ne connaît qui est le Fils, si ce n'est le Père.» Alors ce que Dieu le Père doit révéler c'est la vraie identité du Fils.

Alors quand les 70 disciples rentrent de leur mission d'évangélisme et donnent leurs rapports à Jésus, lui et le Saint-Esprit se réjouissent que Dieu le Père a choisi, selon de son propre bon plaisir, les yeux de qui il ouvrirait à la réalité de son Fils (cf. verset 23). Ils sont heureux que Dieu a pris l'initiative de se choisir un peuple, et que cela dépend finalement du bon plaisir de Dieu.

Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit désirent tant exalter Dieu le Père qu'ils se réjouissent quand il exerce sa sagesse, sa puissance et sa grâce en se choisissant un peuple d‘une manière qui étonnera toutes les attentes du monde, qui se concentrent sur l'homme. Les sages ne sont pas pris en considération dans leur fierté, tandis que les enfants, ceux qui sont improbables, ceux qui sont sans défense, sont surpris par la faveur divine.

Tout est renversé par rapport à ce que le monde attend. La sagesse de l'homme est réduite. Et la liberté de la grâce de Dieu est exaltée quand les meilleurs candidats du monde ne sont pas considérés et Dieu surprend tout le monde avec son choix des enfants. Voilà pourquoi Jésus et le Saint Esprit se réjouissent-l'abaissement de la fierté humaine et l'exaltation de la liberté et la grâce de Dieu.

'''Les deux buts de Dieu en l’élection'''

C'est exactement ce sur quoi Paul se concentre quand il décrit l'élection de Dieu en formant l'église en 1 Corinthiens 1:26–31. Quand je le lis, écoutez pour ceci : qu’est-ce qui est opposé et qu’est-ce qui est promu dans l’élection décrite dans ces versets ?
<blockquote>Considérez, frères, que parmi vous qui avez été appelés il n'y a ni beaucoup de sages [!] selon la chair, ni beaucoup de puissants, ni beaucoup de nobles. Mais Dieu a choisi [l'élection !] les choses folles du monde pour confondre les sages ; Dieu a choisi les choses faibles du monde pour confondre les fortes ; et Dieu a choisi les choses viles du monde et celles qu'on méprise, celles qui ne sont point, pour réduire à néant celles qui sont, afin que nulle chair ne se glorifie devant Dieu. Or, c'est par lui que vous êtes en Jésus-Christ, lequel, de par Dieu, a été fait pour nous sagesse, justice et sanctification et rédemption, afin, comme il est écrit, Que celui qui se glorifie se glorifie dans le Seigneur.</blockquote>
La pensée ici est semblable à la pensée en Luc 10:21. Dieu choisit librement qui appartiendra à son peuple. Et il choisit de manière à accomplir deux choses, qui sont réellement les deux côtés de la même pièce. Dans le verset 29 le but de l’élection est « afin que nulle chair ne se glorifie devant Dieu ». Le but de Dieu en l’élection est l'élimination de toute fierté humaine, toute autosuffisance, toute vantardise de l'homme.

Et le deuxième but de Dieu en l’élection, l'autre côté de la pièce, est donné au verset 31 : « Que celui qui se glorifie se glorifie dans le Seigneur ». Autrement dit, que toute vantardise soit écartée de l'homme et soit concentrée sur Dieu. Que l'homme soit abaissé et le Christ exalté. Que l'homme voie sa dépendance totale de la miséricorde de Dieu et amplifie la gloire de la grâce libre. Voilà pourquoi Dieu prend plaisir en l’élection-cela amplifie son nom !

'''L'acte d'amour le plus précieux dans l'univers'''

Mais remarquez bien ceci ! Ceux parmi vous qui savez que vous êtes pécheurs, impies, faibles et incapables de vous sauver vous-mêmes mais qui avez vu en Jésus un Sauveur autosuffisant, et par la grâce de Dieu vous avez été appelé à lui donner votre vie et espérer en lui et le suivre-vous prendrez la grâce de Dieu de l’élection comme l'acte d'amour le plus précieux dans l'univers.

Et vous direz avec l'apôtre Paul en Romains 8 : « Qui accusera les élus de Dieu ? … Qui nous séparera de l'amour de Christ ? »

Je Fais Grâce à Qui Je Fais Grâce

Jerdancomm — Wed, 21 Sep 2011 20:32:39 GMT

Jerdancomm : General editing (grammar, spelling, mistranslations, consistency, etc.)

{{info|I Will Be Gracious to Whom I Will Be Gracious}} 
<blockquote>'''Exode 33:12-19'''</blockquote><blockquote>
Moïse dit à l’Eternel : Voici, tu me dis : Fais monter ce peuple ! Et tu ne me fais pas connaître qui tu enverras avec moi. Cependant, tu as dit : Je te connais par ton nom, et tu as trouvé grâce à mes yeux. Maintenant, si j’ai trouvé grâce à tes yeux, fais-moi connaître tes voies ; alors, je te connaîtrai, et je trouverai encore grâce à tes yeux. Considère que cette nation est ton peuple. L’Eternel répondit : Je marcherai moi-même avec toi, et je te donnerai du repos. Moïse lui dit : Si tu ne marches pas toi-même avec nous, ne nous fais point partir d’ici. Comment sera-t-il donc certain que j’ai trouvé grâce à tes yeux, moi et ton peuple ? Ne sera-ce pas quand tu marcheras avec nous, et quand nous serons distingués, moi et ton peuple, de tous les peuples qui sont sur la face de la terre ?
</blockquote><blockquote>
L’Eternel dit à Moïse : Je ferai ce que tu me demandes, car tu as trouvé grâce à mes yeux, et je te connais par ton nom. Moïse dit : Fais-moi voir ta gloire ! L’Eternel répondit : Je ferai passer devant toi toute ma bonté, et je proclamerai devant toi le nom de l’Eternel ; je fais grâce à qui je fais grâce, et miséricorde à qui je fais miséricorde.
</blockquote>
Dans Exode 33:18 Moïse plaide avec Dieu : « Fais-moi voir ta gloire ! » Et Dieu répond : « Je ferai passer devant toi toute ma bonté et je proclamerai devant toi mon nom, Yahvé ! Et je fais grâce à qui je fais grâce, et miséricorde à qui je fais miséricorde. »

==== La gloire de Dieu et le nom de Dieu ====

Moïse demande à voir la ''gloire ''de Dieu. Dieu lui proclame son ''nom''. En d’autres termes, si tu saisis le nom de Dieu, alors cela veut dire que tu as vu sa gloire. Dieu ne joue pas avec Moïse lorsque celui-ci s’écrie : « Fais-moi voir ta ''gloire ''! » Et Dieu répond : « Voici mon ''nom ''! » Les noms de Dieu sont les manifestations de sa gloirs.

Son nom au verset 19 est Yahvé, le même nom que nous avons vu la semaine dernière (l’Eternel, dans cette version). Cependant, cette fois-ci ce nom revêt une explication différente : « Je fais grâce à qui je fais grâce, et miséricorde à qui je fais miséricorde. »

Dans Exode 3:14, le nom Yahvé était expliqué par les mots, Je Suis Celui Qui Suis. Ici, il est expliqué par les mots, Je Fais Grâce A Qui Je Fais Grâce. Remarquez comment ces phrases sont construites de la même manière. Dans Exode 3:14, le point central était basé sur l’''existence ''de Dieu – il ''est'' celui qu’il est sans qu’il y ait quelque chose en dehors de lui qui détermine sa personnalité ou son pouvoir. Dans Exode 33:19, le point central se situe sur l’''action'' miséricordieuse de Dieu – à savoir il ''fait'' ce qu’il fait sans qu’il y ait quelque chose en dehors de lui qui détermine ses choix. Voilà ce que Dieu révèle à propos de lui-même lorsque Moïse demande à voir sa ''gloire''.

==== La gloire de Dieu c’est sa liberté souveraine ====

Ainsi, je vais nous exposer la doctrine suivante ce matin : ''C’est la gloire de Dieu de faire grâce à qui il veut, indépendamment de quelque contrainte provenant d'en dehors de sa propre volonté''. Une autre façon de le dire serait que la LIBERTE souveraine est fondamentale au nom de Dieu.

Dieu est entièrement libre des contraintes de sa création. Les inclinations de sa volonté se meuvent dans des directions que lui seul détermine. Quelles que soient les influences qui surviennent pour changer sa volonté, elles sont en fin de compte ordonnées par lui. Son choix de faire miséricorde à une personne et pas à une autre est un choix qui a pour origine le mystère de sa volonté souveraine et non de la volonté de sa créature. Et Exode 33:18-19 nous enseigne que cette liberté autodéterminée de Dieu réside dans son ''nom ''et sa ''gloire''. Si jamais Dieu résignait la souveraineté de sa liberté dans la dispensation de sa miséricorde, il perdrait de sa gloire et ne serait plus Yahvé, le Dieu de la Bible.

==== La requête surprenante de Moïse ====

Avant d’exposer quelques implications pratiques de cette doctrine, remettons le contexte sous un meilleur angle. Cela nous permettra de voir quelles implications cette doctrine avait pour ''Moïse''.

Au chapitre 32, le peuple d’Israël s’était rebellé contre Dieu en se faisant fabriquer un veau d’or qu’il a adoré. Dieu a dit à Moïse dans Exode 32:9-10 : « Je vois que ce peuple est un peuple au cou roide. Maintenant laisse-moi ; ma colère va s'enflammer contre eux, et je les consumerai. »

En guise de réponse à Dieu (aux versets 11-13) Moïse fit une prière désespérée en faveur du peuple. Il a fait sa plaidoirie non sur la base du mérite du peuple, mais sur la base du mérite de Dieu. « Ton nom sera profané parmi les Egyptiens, et ta parole sera bafouée ». Dieu est revenu sur sa décision. Au lieu de détruire tout le peuple, il a désigné les fils de Lévi pour tuer 3000 hommes (32:25-29) et a frappé le peuple d’une épidémie (32:35).

Ensuite, Dieu reprend son dessein de faire entrer les Israélites dans la Terre promise. Au verset 34, Dieu dit à Moïse : « Va donc, conduis le peuple où je t’ai dit. Voici, mon ange marchera devant toi. » Mais Moïse n’est pas satisfait avec un ange inconnu. Dans 33:15 il dit: « Si ''tu ''ne marches pas toi-même avec nous, ne nous fais point partir d’ici ».

Il s’agit en effet d’une requête surprenante. Car Dieu avait déclaré en 33:3 : « Je ne monterai point au milieu de toi, de peur que je ne te consume en chemin, car tu es un peuple au cou roide. » En d’autres termes, Dieu a déclaré que s’il montait avec le peuple, il l'anéantirait sur le chemin. Mais Moïse déclare que si Dieu ''ne ''part ''pas ''avec eux, il ne partirait pas non plus. Moïse soupire après quelque chose d’absurde – qu’un Dieu saint ait une telle miséricorde à l'encontre d'un peuple au cou roide que non seulement il les conduirait à la Terre promise, mais aussi, comme il est dit en 33:16, que Dieu les distingue de tous les autres peuples qui sont sur la face de la terre.

Si la requête de Moïse était impensable, la réponse de Dieu (Exode 33:17) l’était doublement. Il a simplement dit : « Je ferai ce que tu me demandes, car tu as trouvé grâce à mes yeux, et je te connais par ton nom. » En d’autres termes, Dieu a dit : Oui, il partira avec ce peuple au cou roide. Il laissera la grâce qu’il accorde à Moïse se répandre sur ce peuple rebelle. Vous vous rendrez compte dans Exode 34:9 que la décision de Dieu de partir avec le peuple relève de la pure grâce. Là, Moïse dit : « Seigneur, si j'ai trouvé grâce à tes yeux, que le Seigneur marche au milieu de nous, ''car c'est un peuple au cou roide''. Le peuple ne mérite pas la bénédiction de la présence de Dieu. Ils ont le cou raide. Mais dans sa miséricorde, Dieu va leur offrir une autre occasion de le suivre dans l’obéissance.

==== Pourquoi Moïse a-t-il présenté cette requête? ====

A présent, la question de savoir pourquoi Moïse prie pour voir la gloire de Dieu dans le verset 33:18 se pose. « Fais-moi voir ta gloire ! » Je pense que la raison est la suivante : Moïse savait que sa requête pour la présence de Dieu parmi un peuple au coi raide serait vaine si elle ne tenait qu’à son seul mérite ou à celui du peuple. (Dans le verset 34:9, il s’est assimilé au péché et à l'iniquité du peuple.) Donc pour que Moïse ait l’assurance que Dieu se montrerait si gracieux à l’encontre d’Israël, il devait voir en voir le fondement en Dieu et non en lui-même ou le peuple. Il avait besoin d’un aperçu de la nature de Dieu.

Il savait que Dieu était un Dieu de toute gloire. Mais cette gloire allait-elle jusqu’au point où Moïse serait encouragé à croire que Dieu se montrerait vraiment gracieux à un peuple au cou roide ? Alors Moïse dit : Fais-moi voir ta gloire. Donne moi un aperçu de ta nature divine. Laisse-moi voir la signification de ton merveilleux nom. Montre-moi la base de cette promesse étonnante. Donne-moi l’assurance que tu vas effectivement accorder ta présence sauve à ce peuple au cou roide !

A cela, Dieu répond au verset 19 : Je ferai passer devant toi toute ma bonté, et je proclamerai devant toi le nom Yahvé ; je fais grâce à qui je fais grâce, et miséricorde à qui je fais miséricorde ». En d’autres termes, lorsque Moïse demande à voir la gloire de Dieu, celui-ci lui révèle en premier chef son nom qu’il explique par les mots : Je fais grâce à qui je fais grâce.

Ainsi, dans le contexte de l’Ancien Testament, la déclaration de la liberté absolue de Dieu de faire grâce à qui il veut a pour intention de donner de l’espoir et de l’assurance à Moïse que Dieu peut en effet et va même faire grâce au peuple d’Israël au cou roide et ira avec eux dans la Terre promise.

==== La théologie et la vie quotidienne ====

La Bible ne nous donne jamais les aperçus de la nature de Dieu pour de simples discussions intellectuelles. Elle dévoile le nom et la gloire de Dieu à notre intelligence afin que nous puissions mieux révérer Dieu, l’aimer, lui faire confiance et lui obéir. Ainsi, lorsque Dieu se tient devant Moïse et lui ouvre le tréfonds de son âme – la gloire de sa liberté divine absolue – il le fait pour des raisons pratiques, notamment encourager Moïse à poursuivre sa mission de conduire un peuple obstiné à la Terre promise.

Les doctrines les plus profondes de Dieu sont en rapport avec la vie quotidienne. La théologie est la discipline la plus pertinente et la plus pratique de toutes les disciplines humaines. Si nous n’en faisons pas l’expérience ainsi, cela peut vouloir dire que notre théologie est erronée ou alors que nous l’abordons dans un esprit d’irrévérence et que nous nous amusons avec. Les doctrines de Dieu révélées dans la Bible revêtent une importance personnelle, pratique et éternelle capitales. Oh combien avons-nous besoin de connaître le nom et la gloire de Dieu ! Le Dieu d’Exode 33:19 est pratiquement inconnu dans la vie de l’église américaine populaire aujourd’hui.

L’importance pratique de la liberté de Dieu pour Moïse nous conduit nous aussi à quelques implications pratiques. Mais avant d’en exposer quelques-unes, définissons de manière plus précise notre doctrine et sondons l'ampleur de son fondement biblique.

==== La doctrine de l'élection inconditionnelle ====

Nous avons énoncé la doctrine de ce texte en ces mots : ''C’est la gloire de Dieu de faire grâce à qui il veut, indépendamment de quelque contrainte provenant d'en dehors de sa propre volonté''. Ou : La liberté souveraine de Dieu est essentielle à son nom. Lorsque cette doctrine s’applique au salut des individus, elle est appelée « élection inconditionnelle ». « L'élection » se réfère au choix que Dieu fait de ceux qu’il sauve, et « inconditionnelle » se réfère au fait que ce choix n’est pas tributaire d’une quelconque condition ou qualification que possèdent les individus. Cela provient du mystère de la volonté souveraine de Dieu.

La semaine dernière, nous avons tenté de poser la question de savoir pourquoi Dieu est comme il est, et la réponse que nous avons reçue de lui est : Je Suis Celui Qui Suis. Il n’y a rien en dehors de Dieu qui fait de lui ce qu’il est. Il prend sa source en lui-même. Il est simplement ce qu’il est d’éternité en éternité. Nous pouvons l’adorer avec révérence ou nous rebeller dans l’incrédulité.

Cette semaine, nous tentons de poser la question de savoir pourquoi Dieu m’a fait grâce ; et la réponse que nous recevons de lui est : Je Fais Grâce à Qui Je Fais Grâce. Il n’y a rien d’extérieur à Dieu qui le contraigne à porter son choix sur moi. Ses choix viennent de lui seul. Il choisit délibérément, sans nous poser de condition. Nous pouvons nous placer en révérence de sa liberté souveraine et l’adorer avec gratitude. Ou alors, nous pouvons nous rebeller contre son autorité absolue et confirmer que nous avons été écartés.

La doctrine du choix inconditionnel prend racine dans la nature de Dieu. Son propre nom, sa gloire la plus profonde, c’est ceci : Je Fais Grâce à Qui Je Fais Grâce. Si Dieu n’était pas libre dans la grâce qu’il accorde, il ne serait pas Dieu . C’est ainsi qu’il se nomme!

==== Cinq passages sur l'élection inconditionnelle ====

Parmi les nombreux passages bibliques du Nouveau Testament qui procurent un fondement biblique plus étendu de cette doctrine, permettez-moi d’en mentionner seulement cinq.

===== 1. Romains 9:14–18 =====

D'abord, Romains 9:14-18. Ce chapitre a tellement captivé ma pensée et mon cœur il y a environ 15 ans que j’ai rédigé un livre pour tenter de le comprendre. Ce livre s’intitule ''The Justification of God'' (Baker Book House, 1983). Dans la préface, j'ai écrit :
<blockquote>Aussitôt que j’ai achevé mes études doctorales en 1974, je me suis consacré à la rédaction d’un livre sur Romains 9. Le Dieu de Romains 9 m’a captivé lorsque j’étais encore au séminaire. Aucune autre image de Dieu ne s’est jamais imposée à moi comme plus fidèle à ce que le Créateur doit être. S’il y a un Dieu, il doit s'agir du Dieu de Romains 9. Après sept années d’efforts pour comprendre ce chapitre, j’ai toujours l’impression que sa quintessence est la suivante : la justice de Dieu réside dans le fait qu’il est un Dieu totalement glorieux, et dans le refus d’être moins que cela. Au cours de ces années, la joie de ma vie a été de voir ce Dieu et de contempler sa souveraineté redoutable. Même si ce livre n’avait pas été publié, il resterait pour moi un trésor. Personne ne m’a demandé de le rédiger. Peu de gens savaient qu’il était en gestation. Le Grand Sujet m’a encouragé. A lui je dois toute la « volonté et la course ». </blockquote>
Paul demande : « Que dirons-nous donc ? Y a-t-il en Dieu de l'injustice ? Loin de là ! Car il a dit à Moïse : Je ferai miséricorde à qui je fais miséricorde, et j'aurai compassion de qui j'ai compassion. Ainsi donc, cela ne dépend ni de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde. Car l'Ecriture dit à Pharaon : Je t'ai suscité à dessein pour montrer en toi ma puissance, et afin que mon nom soit publié par toute la terre. Ainsi, il fait miséricorde à qui il veut, et il endurcit qui il veut. »

Paul extrait d’Exode 33:19 la même doctrine que nous. Le fondement de la miséricorde de Dieu ne dépend pas de ma volonté, mais de la sienne. Lorsque je choisis Dieu, c’est parce qu’en réalité il m’a choisi le premier. Ma volonté n’est pas souveraine ni autonome. Celle de ''Dieu ''l’est.

===== 2. Actes 13:48 =====

Deuxième passage, Actes 13:48. Luc enregistre pour nous la prédication de Paul dans la synagogue d'Antioche en Pisidie. Ensuite, il interprète pour nous la manière dont nous devons comprendre ce passage au verset 48 : « tous ceux qui étaient destinés à la vie éternelle crurent ».

En d’autres termes, ce n’est pas la croyance du peuple qui détermine si Dieu va les destiner à la vie éternelle. C’est le contraire : c’est l’ordination préalable de Dieu qui a déterminé qui croirait. La foi est un don qui provient de la grâce de Dieu et la grâce salvatrice est accordée à qui Dieu veut l’accorder – inconditionnellement.

===== 3. Jean 10:26 =====

Troisième passage, Jean 10:26. Il n’est pas très différent du précédent. Dans Actes 13:48, nous avons compris pourquoi certaines personnes ''croient''. Dans Jean 10:26, Jésus nous révèle pourquoi certaines personnes ''ne croient pas''. Il déclare : « Mais vous ne croyez pas, parce que vous n'êtes pas de mes brebis. » En d’autres termes, votre croyance ne fait pas de vous une brebis. Mais, le fait que vous soyez une brebis vous rend capable de croire. Vous ne devenez pas un enfant de Dieu par votre propre initiative de croire. Dieu fait de vous un enfant de Dieu afin que vous ayez une nature qui vous ''permette de croire'' (Jean 1:13). Il fait grâce à qui il fait grâce.

===== 4. Ephésiens 1:4-6 =====

Quatrième passage, Ephésiens 1:4-6. « En lui Dieu nous a élus avant la fondation du monde, pour que nous soyons saints et irréprochables devant lui, nous ayant ainsi prédestinés dans son amour à être ses enfants d’adoption par Jésus-Christ, selon le bon plaisir de sa volonté, la louange de la gloire de sa grâce ». Dieu préserve sa liberté dans la dispensation de sa grâce afin que lorsque nous nous glorifions, que nous nous glorifions dans le Seigneur et non en nous-mêmes. Tous ses choix sont destinés à la louange de la gloire de sa grâce.

===== 5. 2 Pierre 1:10 =====

Cinquième passage, 2 Pierre 1:10. Si la gloire et le nom de Dieu sont sa liberté souveraine, alors comment pouvons-nous penser à notre croyance et notre obéissance ? Pierre nous procure la réponse. Il dit : « C’est pourquoi, frères, appliquez-vous d’autant plus à ''affermir'' votre vocation et votre élection ; car, en faisant cela, vous ne broncherez jamais. » Autrement dit, le zèle de notre foi et de notre obéissance ne fait pas de nous des élus. Elle ''affermit'' notre statut d'élu. La foi et l’obéissance sont un don, et la possession de ce don est une ''affirmation ''de la faveur du Donateur. Dieu n’est pas poussé à nous choisir en raison de notre foi. Nous sommes poussés à avoir la foi parce que Dieu nous a choisis. Il fait grâce à qui il fait grâce.

Ainsi, la doctrine de l’élection inconditionnelle n’est pas le fruit d’un texte isolé. Elle a un fondement biblique étendu – encore plus étendu que ce que nous avons lu à l'instant. Et c’est à cela que nous devons nous attendre vu que cette doctrine est enracinée dans le nom même de Dieu et est au cœur de sa gloire.

==== Quatre implications pratiques de cette doctrine ====

A présent, nous devons nous tourner enfin de compte vers certaines implications pratiques de cette doctrine sur nous.
<blockquote>
#L’humilité pour le meilleur des saints.
#L’espoir pour le pire des pécheurs.
#Le soutien en faveur des missions.
#L’hommage au nom de Dieu.
</blockquote>
===== 1. L’humilité pour le meilleur des saints =====

Il n’existe aucune doctrine qui aspire plus à l’humilité des saints que celle selon laquelle chaque vertu qu'ils possèdent est due à la grâce souveraine de Dieu. Oh combien avons-nous besoin de demeurer dans la vérité selon laquelle notre foi est un don absolument gratuit et immérité ! Vous tremblerez lorsque vous vous rendrez compte à quel point vous êtes totalement dépendant de Dieu.

Vous étiez morts dans vos offenses et vos péchés, incapables de lever le petit doigt de votre volonté pour plaire à Dieu (Romains 8:7-8 ; Ephésiens 2:1 ; Jean 15:5). Et Dieu, dans sa grâce absolument souveraine et inconditionnelle, vous a accordé sa faveur et vous a redonné la vie. Il a changé votre cœur de pierre en un nouveau cœur de chair, avec une volonté de croire et d’obéir. Ainsi, chaque acte de foi et chaque pointe d’obéissance sont l'œuvre de la grâce de Dieu dans votre vie. Cela doit nous faire descendre dans la poussière et ôter de nos vies tout sentiment d’orgueil. La doctrine de l'élection inconditionnelle signifie l’humilité pour le meilleur des saints.

===== 2. L’espoir pour le pire des pécheurs =====

C'est ce que cette doctrine a pourvu à Moïse. Moïse avait besoin d’une espérance que Dieu pourrait véritablement faire miséricorde à un peuple obstiné qui venait juste de commettre l’idolâtrie et de mépriser le Dieu qui l’a fait sortir d’Egypte. En vue de donner l’espérqnce et l'assurance dont il avait besoin, Dieu a dit : Je Fais Grâce à Qui Je Fais Grâce.

En d’autres termes, étant donné que mes choix ne dépendent pas du degré de mal ou de bien de l’homme, mais uniquement de ma volonté souveraine, alors nul ne peut dire qu’il a commis un péché si grave au point que je sois incapable de lui faire grâce. La doctrine de l'élection inconditionnelle est la merveilleuse doctrine d’espoir pour le pire des pécheurs. Cela veut dire que lorsqu’il est question d’une candidature pour la grâce, votre arrière-plan n'a aucune influence sur le choix de Dieu.

S’il se trouve quelqu’un parmi nous aujourd’hui qui n’est pas né de nouveau et qui n’a pas reçu la foi salvatrice en Jésus-Christ, que cette personne ne sombre pas dans le désespoir en se disant que la pourriture ou l'endurcissement excessif de sa vie passée constitue un obstacle insurmontable à l’œuvre grâcieuse de Dieu dans sa vie. Dieu prend plaisir à manifester librement sa grâce en sauvant le pire des pécheurs.

Détournez-vous de votre péché et faites appel au Seigneur. Même dans ce message, il se montre miséricordieux à votre encontre et vous encourage fermement à venir vers lui pour recevoir sa miséricorde. La doctrine de l'élection inconditionnelle représente l’espoir pour le pire des pécheurs. « Venez et plaidons ! dit l'Eternel. Si vos péchés sont comme le cramoisi, ils deviendront blancs comme la neige ; S'ils sont rouges comme la pourpre, ils deviendront comme la laine » (Esaïe 1:18).

===== 3. L'aide en faveur des missions =====

Si cette doctrine représente l’espoir pour le pire des pécheurs, elle signifie également une aide en faveur des missions. David Brainerd, le jeune missionnaire auprès des Indiens en Nouvelle-Angleterre il y a de cela 200 ans, a sans cesse puisé sa force dans cette doctrine, tout comme des centaines d'autres missionnaires.

Le lundi 25 juin 1744, Brainerd a rédigé ceci dans son journal : « Il m'a été possible de m'écrier vers Dieu pour mes pauvres Indiens ; et quoique l’œuvre de leur conversion semblait impossible pour l’homme, avec Dieu j’ai compris que tout était possible. Ma foi en était grandement fortifiée ». Les missionnaires n'ont jamais à désespérer vu qu'aucun peuple ni aucune tribu n'était si endurci ou mauvais qu'il était impossible à Dieu de les ramener à la vie. Il fait grâce à qui il fait grâce. Ainsi, cela ne dépend en fin de compte pas de la volonté ou des efforts du missionnaire ou du peuple, mais de Dieu. Il y a toujours de l’espoir pour le pire des pécheurs, par conséquent, il y a toujours de l'aide en faveur des missions.

===== 4. L’hommage au nom de Dieu =====

Le nom de Dieu est Je Fais Grâce à Qui Je Fais Grâce. La liberté souveraine de Dieu c’est sa gloire. Si nous connaissions Dieu tel qu'il est réellement, nous serions un peuple différent. Oh combien nous aurions de la révérence, de la modestie et de la docilité. Nous nous tiendrons dans l'admiration de sa liberté souveraine absolue. Nous fléchirions le genou dans sa présence. Nous tremblerions à l’idée d’adopter une attitude qui le déprécierait. Et nous aurions une joie ineffable et exaltante du fait qu’il nous ait accordé sa faveur.

Je Suis Celui Qui Suis

Jerdancomm — Tue, 16 Aug 2011 18:27:28 GMT

Jerdancomm : corrected underline

{{info|I Am Who I Am}} 
<blockquote>'''Exode 3:13-15''' Moïse dit à Dieu : J’irai donc vers les enfants d’Israël, et je leur dirai : Le Dieu de vos pères m’envoie vers vous. Mais s’ils me demandent quel est son nom, que leur répondrai-je ? Dieu dit à Moïse : Je suis celui qui suis. Et il ajouta : C’est ainsi que tu répondras aux enfants d’Israël : Celui qui s’appelle « je suis » m’a envoyé vers vous. Dieu dit encore à Moïse : Tu parleras ainsi aux enfants d’Israël : L’Eternel, le Dieu de vos pères, le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob, m’envoie vers vous. Voilà mon nom pour l’éternité, voilà mon nom de génération en génération. </blockquote>
Pendant les sept prochains dimanches, j’espère prêcher une série de messages qui m’ont été inspirés en août dernier lorsque je lisais le Psaume 9 :10 : « Ceux qui connaissent ton nom se confient en toi ».

==== Ceux qui connaissent le nom de Dieu se confient en lui ====

La visée de l’ensemble de mon ministère est l’avancement et la joie de votre foi à la gloire de Dieu (Philippiens 1:20, 25). Et la prédication constitue l’un des moyens d’y parvenir ; ainsi lorsque je médite sur un message à prêcher, je recherche des éléments susceptibles de vous éveiller afin que vous placiez toute votre foi en Dieu. Le Psaume 9:10 déclare que ceux qui connaissent le nom de Dieu se confient en lui. Il me semble donc que le Seigneur fortifiera notre confiance en lui pour notre communion future si je pouvais vous aider à mieux connaître le nom de Dieu. « Ceux qui connaissent ton nom se confient en toi. » Ainsi, pendant sept semaines, jusqu’à l'apogée durant notre conférence sur les missions, j’espère dévoiler un nom différent de Dieu chaque semaine. 

==== La signification que revêt un nom ====

La raison pour laquelle la connaissance des noms de Dieu nous aidera à lui faire confiance dans nos affaires quotidiennes et dans nos destinées éternelles est que dans les Ecritures, le nom d’une personne révèle souvent son caractère, ses aptitudes ou sa mission, surtout si ce nom lui a été attribué par Dieu. Adam nomme sa femme Eve parce qu’elle est la mère de tous les vivants (Genèse 3:20). Dieu change le nom d’Abram en Abraham pour montrer qu'il a fait de lui le père d'une multitude de nations (Genèse 17:5). Dieu a changé le nom de Saraï en Sara (Genèse 17:15). Il a changé le nom de Jacob en celui d’Israël (Genèse 32:28). Et lorsque le Fils de Dieu est venu dans le monde, son nom ne lui a pas été attribué au hasard : « tu lui donneras le nom de Jésus ; c'est lui qui sauvera son peuple de ses péchés. »

J'ai quatre fils. Le premier est né en Allemagne. Pour cette raison, nous lui avons donné un prénom allemand qui se réfère au mot chrétien et nous y avons inclus notre prière : Karsten, dans la confiance que Dieu le guiderait vers la foi en Jésus. Le deuxième s'appelle Benjamin, et le faire part de sa naissance paraphrasait la bénédiction que la tribu de Benjamin a reçue de la part de Moïse en Deutéronome 33:12,
<blockquote>C’est le bien-aimé de l’Eternel, Il habitera en sécurité auprès de lui ; L’Eternel le couvrira toujours, Et résidera entre ses épaules. </blockquote>
Ensuite est né notre troisième fils que nous avons nommé Abraham et nous avons déclaré l’espérance de Romains 4:20 dans son nom, qu’un jour il serait fortifié dans la foi comme Abraham et rendrait gloire à Dieu. Enfin, nous avons eu Barnabas, le fils de notre consolation, et nous avons pris le nom d’un grand homme, source d’encouragement, qui était rempli du Saint-Esprit et de la foi. En d’autres termes, nous avons essayé de donner à nos fils des noms qui détermineraient leurs destinées et leurs caractères. Nous leur avons attribué des noms avec lesquels ils devaient grandir, pour lesquels il fallait se battre et prier. 

==== Lorsque Dieu nomme des gens ====

Cela dit, il y a une grande différence entre Dieu et moi. Lorsque je donne un nom à quelqu’un, je n’ai ni le pouvoir ni l’autorité pour faire en sorte que cette personne reflète son nom. Je donne des noms en espérant et en priant que mes fils deviennent ce que leurs noms impliquent. Mais Dieu a le droit et le pouvoir de faire en sorte que la personne à qui il attribue un nom devienne ce que le nom implique. Les noms qu’il attribue sont des indicateurs sûrs de la destinée de ceux qu’il nomme lui-même.

Et lorsqu’il s’attribue lui-même un nom, nous devons être certains que ce nom le définit dans ce qu'il est et dans ce qu'il compte accomplir. Dieu ne s'attribue pas des noms au hasard, soit pour l’écho, soit pour un ancêtre ou encore pour éviter les surnoms embarrassants. Il choisit des noms parce qu’il veut se révéler à nous afin d’approfondir notre amour pour lui, augmenter notre admiration et fortifier notre foi.

Alors, ma prière est que ces sept messages nous dévoilent la gloire de Dieu et augmentent notre connaissance de son merveilleux caractère. Que ces messages activent la flamme de notre amour et renforcent les fibres de notre foi. Mon espérance réside dans la Parole de Dieu qui déclare que : « Ceux qui connaissent ton nom se confient en toi. » 

==== Le nom le plus important de Dieu dans l’Ancien Testament ====

Le nom le plus fréquent et le plus important de Dieu dans l’Ancien Testament est un nom qui dans nos versions de la Bible n’est pas traduit. Quand vous voyez dans certaines versions le mot SEIGNEUR tout en lettres majuscules, ou dans d'autres versions le mot Eternel, cela signifie qu'il s'agit de ce nom. En hébreux, ce nom est composé de quatre lettres, YHWH, et pourrait être prononcé Yahvé. Les Juifs accordent une telle révérence à ce nom qu’ils ne se hasardent jamais à le prononcer de peur de, par mégarde, l’utiliser en vain. Ainsi, chaque fois qu’ils se retrouvent devant ce nom au cours de leur lecture, ils préfèrent dire « Adonaï », ce qui signifie « mon Seigneur ». Nombre de nos traductions de ces textes font pareil. Le nom Yahvé est traduit par le mot SEIGNEUR en lettres majuscules.

Ce n’est pas la meilleure manière de procéder parce que le mot SEIGNEUR ne communique pas à nos oreilles un nom propre tel que Jean, Michaël ou Noël. Mais Yahvé est le nom propre de Dieu en langue hébreuse. Son importance est démontrée par la grande fréquence de son utilisation. Il apparaît 6.828 fois dans l’Ancien Testament. Soit trois fois plus que le simple mot « Dieu » (''Elohim'' – 2.600 ; ''El'' – 238). Cela nous fait comprendre que Dieu ne désire pas être connu sous un nom de dieu générique, mais en tant que Personne spécifique avec un nom qui revêt son caractère unique et sa mission.

(Remarque : Le mot Jéhovah provient du fait qu’on ait essayé de prononcer les consonnes YHWH avec les voyelles du mot Adonaï. Dans les textes hébreux les plus anciens, il n'y a aucune voyelle. Par conséquent, il est facile de s’imaginer comment ceci s'est passé puisque chaque fois que YHWH apparaissait dans un texte: le mot ''Adonaï'' était prononcé par le juif pieux.) 

==== La signification de Yahvé dans Exode 3 ====

Le passage biblique qui révèle la signification du nom Yahvé de manière la plus profonde est celui d’Exode 3:13-15. Dieu a juste ordonné à Moïse d’aller en Egypte et faire sortir son peuple Israël de la captivité. Moïse dit à Dieu au verset 13 : « J'irai donc vers les enfants d'Israël, et je leur dirai: Le Dieu de vos pères m'envoie vers vous. Mais, s'ils me demandent quel est son nom, que leur répondrai-je? Dieu dit à Moïse: Je suis celui qui suis. Et il ajouta: C'est ainsi que tu répondras aux enfants d'Israël: Celui qui s'appelle « je suis » m'a envoyé vers vous. Dieu dit encore à Moïse: Tu parleras ainsi aux enfants d'Israël: L'Eternel [c'est-à-dire Yahvé !], le Dieu de vos pères, le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob, m'envoie vers vous. Voilà mon nom pour l'éternité, voilà mon nom de génération en génération. »

A présent, remarquez que Dieu donne trois réponses à la question « Quel est le nom que je leur donnerai ? »

#Premièrement, au verset 14 Dieu dit : « ''Je suis celui qui suis.'' »
#Deuxièmement, au verset 14 Dieu dit : « ''je suis'' m’a envoyé vers vous. »
#Enfin, au verset 15 Dieu dit : ''Yahvé''. . . m’envoie vers vous. . . Voilà mon nom pour l’éternité. »

Deux faits me persuadent que ce texte fournit une interprétation du nom Yahvé. Le premier est que le nom Yahvé et le nom « je suis » proviennent de l'hébreux ''hayah''. Le deuxième fait est que Yahvé semble être utilisé ici de manière interchangeable avec « je suis ». « Je suis » m’a envoyé vers vous (v. 14). Yahvé . . . m’envoie vers vous (v. 15). Je crois qu’il serait juste de dire que le but de Dieu pendant sa rencontre avec Moïse est de révéler comme il ne l’a jamais fait auparavant (Exode 6:2), la signification de son propre nom, Yahvé. La clé est dans le segment « je suis » et plus particulièrement dans l’expression : « Je suis celui qui suis ».

C’est là que nous devons passer le plus de temps à méditer. Qu’est-ce que cela signifie lorsque vous demandez à votre Dieu : Qui es-tu? Et qu'il répond : Je suis celui qui suis ? J'espère que ce matin vous commencez à saisir l’importance de ces mots. Il n’existe aucuns mots plus importants que ceux-ci. Les mots que vous considérez plus importants le sont seulement parce que ceux-ci sont vrais. Plus vous les méditez, plus ils deviennent redoutables. Je reconnais que je ne peux pas les traduire à leur juste valeur. Mais peut-être que le Saint-Esprit prendra mes balbutiements et ouvrira votre entendement.

==== Sept implications dans le nom divin Je suis celui qui suis ====

Je souhaite exposer au moins sept implications que je perçois dans le nom divin, Je suis celui qui suis.

'''1. Dieu existe'''

Première implication, Dieu existe. Ou alors, comme Francis Schaeffer ne le disait jamais assez, Dieu est là. De prime abord, cela peut paraître si évident et élémentaire qu'il serait inutile de le mentionner. Eh bien, c’est évident et c’est élémentaire, cependant la raison pour laquelle nous devons le mentionner est que la plupart des gens vivent comme si ce n’était pas vrai ou comme s'il s’agissait d’une vérité qui ne fait aucune différence dans la vie.

Imaginez que le Président des Etats-Unis vous invite avec quelques uns de vos amis à la Maison Blanche pour une réception. Alors que vous entrez dans le confortable salon, le président est assis près de la cheminée&nbsp, et vous passez juste devant son nez sans le regarder et sans le saluer. Pendant toute la soirée vous ne le regardez pas, vous ne lui adressez la parole, vous ne le remerciez pas, vous ne lui demandez pas pourquoi il vous a réunis. Cependant chaque fois que le reporter vous pose la question de savoir si vous croyez que le président existe, vous lui répondez, « bien sûr ! » Vous affirmez d’ailleurs que c’est sa maison et que toute cette nourriture provient de sa cuisine. Toutefois, vous ne lui accordez aucune attention. A proprement parler, vous agissez comme si vous ne croyiez pas en son existence. Vous l’ignorez. Il n’a aucune place dans votre cœur. Ses dons, et non lui-même, sont le centre de votre attention.

La majeure partie des gens qui prétendent croire en Dieu agissent de la même façon. Il fonctionne pour eux comme l’hydrogène. Vous avez appris un jour à l’école qu’il fait partie de l’air que vous respirez, mais après cette information, cela n’a fait aucune différence dans votre mode de vie. Chaque fois que quelqu’un fait un sondage, vous dites « bien sûr que l’hydrogène existe ! » Ensuite, vous retournez à des choses qui ont de l’importance pour vous.

Essayez de vous imaginer quelques années plus tard lorsque chaque être humain devra rendre compte pour lui-même devant le Dieu vivant. Dieu dira à des millions de personnes : « Bon, je comprends que tu as souvent dit au cours de ta vie que tu croyais en moi. Tu as affirmé mon existence. N’est-ce pas ? » « Oui, » direz-vous. « N’est-il pas vrai que dans ta vie, plus une personne était honorée, avait de l'importance, de la vertu, du pouvoir et était belle, plus elle recevait de la considération, du respect et de l'admiration ? N’est-ce pas vrai ? » « Oui, » direz-vous. « Comment se fait-il alors que tu m’aies accordé si peu de valeur dans ta vie alors que tu prétendais croire en moi ? Pourquoi ne m’as-tu pas montré plus d’admiration et n’as-tu pas cherché ma sagesse plus souvent, et n’as-tu pas passé du temps dans la communion avec moi pour t’efforcer de connaître ma volonté dans tes décisions quotidiennes ? Pourquoi m’as-tu traité comme si j’étais de l’hydrogène ? »

Qu’est-ce que le monde va répondre, je vous pose la question ? Qu’est-ce que les milliers de soi-disant chrétiens, dont la foi en Dieu est pratiquement semblable à leur croyance en l’existence de l’hydrogène, vont répondre ?

Oh ! Qu'il sera facile à Dieu de condamner le monde au jour du jugement ! Parfois, du haut de notre orgueil nous pensons que Dieu aura du mal à trouver suffisamment d’arguments pour être juste dans sa sentence lorsqu’il devra envoyer des gens en enfer. Cependant si vous vous accordez une réflexion profonde pendant un moment sur les implications terribles de la déclaration « Dieu existe », vous vous apercevrez qu’il sera très aisé pour le Juge de donner sa sentence en ce jour. Les accusés seront complètement muets à cause de l’incohérence manifeste de leur vie. Le procureur général n’aura pas besoin d’ouvrir au-delà de la première page de son dossier, où il est dit : « l’accusé affirmait que Dieu existe ; il a vécu sa vie comme si Dieu ne faisait aucune différence ».

Le nom Yahvé contient la première et la plus importante vérité au sujet de Dieu : il existe. Et pour ceux qui cesseront de rechercher leur propre gloire et leur plaisir égoïste pour considérer cette allégation, cela fera toute la différence dans le monde.

'''2. Aucune réalité n’existe au-delà de Dieu'''

La deuxième implication qui se trouve dans le nom Je suis celui qui suis est que la personnalité et le pouvoir de Dieu dépendent uniquement de lui et de personne d’autre.

Remontez avec moi à l’époque où il n’y avait ni terre, ni système solaire, ni galaxies, ni univers du tout. Imaginez le temps où il n’y avait que Dieu. Ensuite, si vous le pouvez, rentrez à la période avant Dieu. D’où vient-il ? Comment a-t-il fait pour être comme il est ? Si vous me demandez comment j’ai fait pour être comme je suis, je vous répondrai que mes parents m’ont transmis un ensemble de gènes et qu’ils m’ont élevé d’une certaine façon, que j’ai reçu beaucoup d’influences dans mon environnement ; c’est ainsi que je suis devenu comme je suis.

Mais lorsque nous demandons à Dieu comment il est devenu ce qu’il est, il répond, Je suis qui je suis. En d’autres termes, personne ne m’a transmis une série de gènes. Personne ni aucune force ne m'a donné l’existence ni n’a forgé ma personnalité. Je n’ai eu aucun commencement. Il n’y a aucune réalité en dehors de moi qui ne provienne pas de moi. Ainsi, il n’existe aucune force et aucune influence sur ma personne et ma puissance à part ce qui vient de moi et est contrôlé par moi. Je suis complètement absolu. Au-delà de moi il n’y a aucune réalité.

Poser la question de savoir pourquoi Dieu est-il comme il est, c’est comme me demander : quand vas-tu cesser de battre ton épouse ? Il n’y a pas de réponse à cela car cela suppose un état de choses qui n’existe pas. Je ne bats pas mon épouse, alors je ne peux pas cesser de le faire. Et il n’y a rien au-delà ni en dehors de Dieu qui puisse être une réponse à la question, pourquoi Dieu est-il ce qu’il est. La nature complètement autonome d’un Dieu éternel est la fin de toutes nos questions. Vous vous rendez alors à l’évidence lorsque vous vous retrouvez face à l’absolue réalité et vous réalisez qu'il est simplement ce qu’il est.

'''3. Dieu ne change pas'''

Une troisième implication du nom Je suis celui qui suis est que Dieu ne change pas. Dans Malachie 3:6 Dieu dit : « Car je suis l’Eternel, je ne change pas ; Et vous, enfants de Jacob, vous n’avez pas été consumés ». Dans le nom Yahvé, il y a l’affirmation Je suis celui qui suis. Mais si la nature de Dieu n’est déterminée par aucune force en dehors de lui-même, alors il n’est pas sujet aux changements auxquels nous sommes sujets. Les gens changent d’avis à cause des circonstances imprévues ou d’une faible résolution. Dieu prévoit toutes les circonstances et il n’y a aucune faiblesse en lui. Rien dans toute la création ne le prend au dépourvu et le fait reculer dans un angle où il pourrait être infidèle à lui-même ou compromettre son intégrité.

Il est ce qu’il est, et pour cela, en lui, comme Jacques le dit : « il n’y a ni changement ni ombre de variation » (Jacques 1:17). Il est le même hier, aujourd’hui et éternellement. Son nom absolu constitue la fondation en granit de notre confiance en sa fidélité permanente.

'''4. Dieu est une source d’énergie inépuisable'''

La quatrième implication du nom Je suis celui qui suis est que Dieu est une source d’énergie inépuisable. Esaïe 40:28 déclare : « C'est le Dieu d'éternité, l'Eternel, Qui a créé les extrémités de la terre; Il ne se fatigue point, il ne se lasse point ». Si Dieu est la réalité éternelle absolue, alors il est le créateur des extrémités de la terre et de l'univers. Et s’il est le créateur de toute chose, alors toute énergie – tout mouvement, toute combustion, toute fusion et toute fission – provient de lui. D’une manière ou d’une autre toute l’énergie de l’univers doit être déclenchée. Et vu que Dieu est la réalité première et absolue, elle commence en lui. Il est un réservoir de puissance inépuisable.

Cela doit signifier qu'il ''est'' l’énergie. Il ''est'' la puissance. Sa personnalité est rayonnante d’une énergie infinie. Il n’a jamais besoin de recharge. Il n’a jamais besoin de système de sauvegarde. Il n’existe rien en quoi il peut se brancher. Tout dans l’univers se branche en lui. Si un jour il arrivait qu’il cesse d’être, tout deviendrait absolument néant. En lui nous avons la vie, le mouvement et l’être. Il ne peut jamais se fatiguer ni se lasser. Il est une rivière de vie intarissable et la source de notre force de chaque matin, et il le sera pour toute l’éternité.

'''5. L’objectivité est capitale'''

La cinquième implication du nom Je suis celui qui suis est que l’objectivité est capitale. Ce que je veux dire c’est qu’il est très important que nous croyions en la vérité objective qui dépasse nos sentiments et nos désirs subjectifs. Nous pourrons désirer que Dieu soit d’une certaine façon. Nous pourrons avoir le sentiment qu’il ne peut tout simplement pas être comme certaines personnes le décrivent. Cependant ce que nous ressentons et ce que nous désirons ne font pas de Dieu ce qu’il est.

Lorsque Dieu dit Je suis celui qui suis, il nous appelle à une objectivité humble. Il met un terme à la notion selon laquelle l’idée que tout le monde se fait de Dieu est bonne. Dieu est ce qu’il est et aucune opinion à propos de lui de la part de quiconque ne changera ce fait. Ainsi, le fait que nous soyons appelés ses créatures devrait nous donner de nous efforcer à le connaître pour ce qu’il est et non pour ce que nous aimerions qu’il soit.

'''6. C’est à nous de nous conformer à Dieu et non lui à nous'''

La sixième implication du nom Je suis celui qui suis est que nous devons nous conformer à Dieu et non lui à nous. Si les enfants doivent apprendre les bonnes manières de leurs parents et non les parents des enfants ; si les joueurs doivent apprendre à faire les mouvements de leur entraîneur et non l’inverse ; si les soldats doivent apprendre leurs stratégies du général et non l’inverse ; alors il est clair et évident que les créatures doivent conformer leurs vies à la volonté de leur Créateur !

Mais comme il y a peu de créatures de Dieu qui suivent ce chemin raisonnable ! La grande majorité des créatures de Dieu suivent leur propre chemin et n’ont pas la pensée de conformer leur vie quotidienne à la volonté et à la nature d’un Dieu absolu. Et lorsqu’elles pensent à Dieu, elles le peignent de manière arbitraire à l'image de leurs propres désirs. Mais si Dieu est simplement ce qu’il est et non ce que nous faisons de lui, alors c’est à nous de nous conformer à Dieu et non lui à nous.

'''7. Ce Dieu s’est approché de nous à travers Jésus-Christ'''

La dernière implication de ce merveilleux nom, Je suis celui qui suis, est que ce Dieu infini, absolu, autodéterminé s’est approché de nous par Jésus-Christ. Dans Jean 8:56-58, Jésus répond à la critique des chefs religieux juifs. Il dit : « Abraham, votre père, a tressailli de joie de ce qu’il verrait mon jour : il l’a vu, et il s’est réjoui. » Les Juifs lui dirent ensuite : « Tu n’as pas encore cinquante ans, et tu as vu Abraham ! » Jésus leur dit : « En vérité, en vérité, je vous le dis, avant qu’Abraham fût, je suis. »

Jésus aurait-il pu prononcer des paroles aussi exaltantes? Lorsque Jésus dit : « Avant qu’Abraham fût, je suis » il a dévoilé la vérité majestueuse du nom de Dieu, l’a enveloppé dans l’humilité d'un serviteur, s’est offert pour expier toute notre rébellion et nous a frayé un chemin afin que nous puissions voir la gloire de Dieu sans crainte.

En Jésus-Christ, nous qui sommes nés de Dieu avons l’ineffable privilège de connaître Yahvé comme notre Père, Je suis celui qui suis, le Dieu
<blockquote>
*qui existe,
*dont la personnalité et la puissance dépendent uniquement de lui,
*qui ne change jamais,
*de qui toute la puissance et l’énergie de l’univers prennent leur source,
*en qui toute la création doit conformer sa vie.
</blockquote>
Voici le nom de Dieu : Je suis celui qui suis ! Et que ceux qui connaissent le nom de Dieu se confient en lui.

Je Suis Celui Qui Suis

Jerdancomm — Tue, 16 Aug 2011 18:25:27 GMT

Jerdancomm : Made more consistent with Segond (1910) translation of the Bible, corrected some typos and mistranslations.

{{info|I Am Who I Am}} 
<blockquote>'''Exode 3:13-15''' Moïse dit à Dieu : J’irai donc vers les enfants d’Israël, et je leur dirai : Le Dieu de vos pères m’envoie vers vous. Mais s’ils me demandent quel est son nom, que leur répondrai-je ? Dieu dit à Moïse : Je suis celui qui suis. Et il ajouta : C’est ainsi que tu répondras aux enfants d’Israël : Celui qui s’appelle « je suis » m’a envoyé vers vous. Dieu dit encore à Moïse : Tu parleras ainsi aux enfants d’Israël : L’Eternel, le Dieu de vos pères, le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob, m’envoie vers vous. Voilà mon nom pour l’éternité, voilà mon nom de génération en génération. </blockquote>
Pendant les sept prochains dimanches, j’espère prêcher une série de messages qui m’ont été inspirés en août dernier lorsque je lisais le Psaume 9 :10 : « Ceux qui connaissent ton nom se confient en toi ».

==== Ceux qui connaissent le nom de Dieu se confient en lui ====

La visée de l’ensemble de mon ministère est l’avancement et la joie de votre foi à la gloire de Dieu (Philippiens 1:20, 25). Et la prédication constitue l’un des moyens d’y parvenir ; ainsi lorsque je médite sur un message à prêcher, je recherche des éléments susceptibles de vous éveiller afin que vous placiez toute votre foi en Dieu. Le Psaume 9:10 déclare que ceux qui connaissent le nom de Dieu se confient en lui. Il me semble donc que le Seigneur fortifiera notre confiance en lui pour notre communion future si je pouvais vous aider à mieux connaître le nom de Dieu. « Ceux qui connaissent ton nom se confient en toi. » Ainsi, pendant [[sept semaines]], jusqu’à l'apogée durant notre conférence sur les missions, j’espère dévoiler un nom différent de Dieu chaque semaine. 

==== La signification que revêt un nom ====

La raison pour laquelle la connaissance des noms de Dieu nous aidera à lui faire confiance dans nos affaires quotidiennes et dans nos destinées éternelles est que dans les Ecritures, le nom d’une personne révèle souvent son caractère, ses aptitudes ou sa mission, surtout si ce nom lui a été attribué par Dieu. Adam nomme sa femme Eve parce qu’elle est la mère de tous les vivants (Genèse 3:20). Dieu change le nom d’Abram en Abraham pour montrer qu'il a fait de lui le père d'une multitude de nations (Genèse 17:5). Dieu a changé le nom de Saraï en Sara (Genèse 17:15). Il a changé le nom de Jacob en celui d’Israël (Genèse 32:28). Et lorsque le Fils de Dieu est venu dans le monde, son nom ne lui a pas été attribué au hasard : « tu lui donneras le nom de Jésus ; c'est lui qui sauvera son peuple de ses péchés. »

J'ai quatre fils. Le premier est né en Allemagne. Pour cette raison, nous lui avons donné un prénom allemand qui se réfère au mot chrétien et nous y avons inclus notre prière : Karsten, dans la confiance que Dieu le guiderait vers la foi en Jésus. Le deuxième s'appelle Benjamin, et le faire part de sa naissance paraphrasait la bénédiction que la tribu de Benjamin a reçue de la part de Moïse en Deutéronome 33:12,
<blockquote>C’est le bien-aimé de l’Eternel, Il habitera en sécurité auprès de lui ; L’Eternel le couvrira toujours, Et résidera entre ses épaules. </blockquote>
Ensuite est né notre troisième fils que nous avons nommé Abraham et nous avons déclaré l’espérance de Romains 4:20 dans son nom, qu’un jour il serait fortifié dans la foi comme Abraham et rendrait gloire à Dieu. Enfin, nous avons eu Barnabas, le fils de notre consolation, et nous avons pris le nom d’un grand homme, source d’encouragement, qui était rempli du Saint-Esprit et de la foi. En d’autres termes, nous avons essayé de donner à nos fils des noms qui détermineraient leurs destinées et leurs caractères. Nous leur avons attribué des noms avec lesquels ils devaient grandir, pour lesquels il fallait se battre et prier. 

==== Lorsque Dieu nomme des gens ====

Cela dit, il y a une grande différence entre Dieu et moi. Lorsque je donne un nom à quelqu’un, je n’ai ni le pouvoir ni l’autorité pour faire en sorte que cette personne reflète son nom. Je donne des noms en espérant et en priant que mes fils deviennent ce que leurs noms impliquent. Mais Dieu a le droit et le pouvoir de faire en sorte que la personne à qui il attribue un nom devienne ce que le nom implique. Les noms qu’il attribue sont des indicateurs sûrs de la destinée de ceux qu’il nomme lui-même.

Et lorsqu’il s’attribue lui-même un nom, nous devons être certains que ce nom le définit dans ce qu'il est et dans ce qu'il compte accomplir. Dieu ne s'attribue pas des noms au hasard, soit pour l’écho, soit pour un ancêtre ou encore pour éviter les surnoms embarrassants. Il choisit des noms parce qu’il veut se révéler à nous afin d’approfondir notre amour pour lui, augmenter notre admiration et fortifier notre foi.

Alors, ma prière est que ces sept messages nous dévoilent la gloire de Dieu et augmentent notre connaissance de son merveilleux caractère. Que ces messages activent la flamme de notre amour et renforcent les fibres de notre foi. Mon espérance réside dans la Parole de Dieu qui déclare que : « Ceux qui connaissent ton nom se confient en toi. » 

==== Le nom le plus important de Dieu dans l’Ancien Testament ====

Le nom le plus fréquent et le plus important de Dieu dans l’Ancien Testament est un nom qui dans nos versions de la Bible n’est pas traduit. Quand vous voyez dans certaines versions le mot SEIGNEUR tout en lettres majuscules, ou dans d'autres versions le mot Eternel, cela signifie qu'il s'agit de ce nom. En hébreux, ce nom est composé de quatre lettres, YHWH, et pourrait être prononcé Yahvé. Les Juifs accordent une telle révérence à ce nom qu’ils ne se hasardent jamais à le prononcer de peur de, par mégarde, l’utiliser en vain. Ainsi, chaque fois qu’ils se retrouvent devant ce nom au cours de leur lecture, ils préfèrent dire « Adonaï », ce qui signifie « mon Seigneur ». Nombre de nos traductions de ces textes font pareil. Le nom Yahvé est traduit par le mot SEIGNEUR en lettres majuscules.

Ce n’est pas la meilleure manière de procéder parce que le mot SEIGNEUR ne communique pas à nos oreilles un nom propre tel que Jean, Michaël ou Noël. Mais Yahvé est le nom propre de Dieu en langue hébreuse. Son importance est démontrée par la grande fréquence de son utilisation. Il apparaît 6.828 fois dans l’Ancien Testament. Soit trois fois plus que le simple mot « Dieu » (''Elohim'' – 2.600 ; ''El'' – 238). Cela nous fait comprendre que Dieu ne désire pas être connu sous un nom de dieu générique, mais en tant que Personne spécifique avec un nom qui revêt son caractère unique et sa mission.

(Remarque : Le mot Jéhovah provient du fait qu’on ait essayé de prononcer les consonnes YHWH avec les voyelles du mot Adonaï. Dans les textes hébreux les plus anciens, il n'y a aucune voyelle. Par conséquent, il est facile de s’imaginer comment ceci s'est passé puisque chaque fois que YHWH apparaissait dans un texte: le mot ''Adonaï'' était prononcé par le juif pieux.) 

==== La signification de Yahvé dans Exode 3 ====

Le passage biblique qui révèle la signification du nom Yahvé de manière la plus profonde est celui d’Exode 3:13-15. Dieu a juste ordonné à Moïse d’aller en Egypte et faire sortir son peuple Israël de la captivité. Moïse dit à Dieu au verset 13 : « J'irai donc vers les enfants d'Israël, et je leur dirai: Le Dieu de vos pères m'envoie vers vous. Mais, s'ils me demandent quel est son nom, que leur répondrai-je? Dieu dit à Moïse: Je suis celui qui suis. Et il ajouta: C'est ainsi que tu répondras aux enfants d'Israël: Celui qui s'appelle « je suis » m'a envoyé vers vous. Dieu dit encore à Moïse: Tu parleras ainsi aux enfants d'Israël: L'Eternel [c'est-à-dire Yahvé !], le Dieu de vos pères, le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob, m'envoie vers vous. Voilà mon nom pour l'éternité, voilà mon nom de génération en génération. »

A présent, remarquez que Dieu donne trois réponses à la question « Quel est le nom que je leur donnerai ? »

#Premièrement, au verset 14 Dieu dit : « ''Je suis celui qui suis.'' »
#Deuxièmement, au verset 14 Dieu dit : « ''je suis'' m’a envoyé vers vous. »
#Enfin, au verset 15 Dieu dit : ''Yahvé''. . . m’envoie vers vous. . . Voilà mon nom pour l’éternité. »

Deux faits me persuadent que ce texte fournit une interprétation du nom Yahvé. Le premier est que le nom Yahvé et le nom « je suis » proviennent de l'hébreux ''hayah''. Le deuxième fait est que Yahvé semble être utilisé ici de manière interchangeable avec « je suis ». « Je suis » m’a envoyé vers vous (v. 14). Yahvé . . . m’envoie vers vous (v. 15). Je crois qu’il serait juste de dire que le but de Dieu pendant sa rencontre avec Moïse est de révéler comme il ne l’a jamais fait auparavant (Exode 6:2), la signification de son propre nom, Yahvé. La clé est dans le segment « je suis » et plus particulièrement dans l’expression : « Je suis celui qui suis ».

C’est là que nous devons passer le plus de temps à méditer. Qu’est-ce que cela signifie lorsque vous demandez à votre Dieu : Qui es-tu? Et qu'il répond : Je suis celui qui suis ? J'espère que ce matin vous commencez à saisir l’importance de ces mots. Il n’existe aucuns mots plus importants que ceux-ci. Les mots que vous considérez plus importants le sont seulement parce que ceux-ci sont vrais. Plus vous les méditez, plus ils deviennent redoutables. Je reconnais que je ne peux pas les traduire à leur juste valeur. Mais peut-être que le Saint-Esprit prendra mes balbutiements et ouvrira votre entendement.

==== Sept implications dans le nom divin Je suis celui qui suis ====

Je souhaite exposer au moins sept implications que je perçois dans le nom divin, Je suis celui qui suis.

'''1. Dieu existe'''

Première implication, Dieu existe. Ou alors, comme Francis Schaeffer ne le disait jamais assez, Dieu est là. De prime abord, cela peut paraître si évident et élémentaire qu'il serait inutile de le mentionner. Eh bien, c’est évident et c’est élémentaire, cependant la raison pour laquelle nous devons le mentionner est que la plupart des gens vivent comme si ce n’était pas vrai ou comme s'il s’agissait d’une vérité qui ne fait aucune différence dans la vie.

Imaginez que le Président des Etats-Unis vous invite avec quelques uns de vos amis à la Maison Blanche pour une réception. Alors que vous entrez dans le confortable salon, le président est assis près de la cheminée&nbsp, et vous passez juste devant son nez sans le regarder et sans le saluer. Pendant toute la soirée vous ne le regardez pas, vous ne lui adressez la parole, vous ne le remerciez pas, vous ne lui demandez pas pourquoi il vous a réunis. Cependant chaque fois que le reporter vous pose la question de savoir si vous croyez que le président existe, vous lui répondez, « bien sûr ! » Vous affirmez d’ailleurs que c’est sa maison et que toute cette nourriture provient de sa cuisine. Toutefois, vous ne lui accordez aucune attention. A proprement parler, vous agissez comme si vous ne croyiez pas en son existence. Vous l’ignorez. Il n’a aucune place dans votre cœur. Ses dons, et non lui-même, sont le centre de votre attention.

La majeure partie des gens qui prétendent croire en Dieu agissent de la même façon. Il fonctionne pour eux comme l’hydrogène. Vous avez appris un jour à l’école qu’il fait partie de l’air que vous respirez, mais après cette information, cela n’a fait aucune différence dans votre mode de vie. Chaque fois que quelqu’un fait un sondage, vous dites « bien sûr que l’hydrogène existe ! » Ensuite, vous retournez à des choses qui ont de l’importance pour vous.

Essayez de vous imaginer quelques années plus tard lorsque chaque être humain devra rendre compte pour lui-même devant le Dieu vivant. Dieu dira à des millions de personnes : « Bon, je comprends que tu as souvent dit au cours de ta vie que tu croyais en moi. Tu as affirmé mon existence. N’est-ce pas ? » « Oui, » direz-vous. « N’est-il pas vrai que dans ta vie, plus une personne était honorée, avait de l'importance, de la vertu, du pouvoir et était belle, plus elle recevait de la considération, du respect et de l'admiration ? N’est-ce pas vrai ? » « Oui, » direz-vous. « Comment se fait-il alors que tu m’aies accordé si peu de valeur dans ta vie alors que tu prétendais croire en moi ? Pourquoi ne m’as-tu pas montré plus d’admiration et n’as-tu pas cherché ma sagesse plus souvent, et n’as-tu pas passé du temps dans la communion avec moi pour t’efforcer de connaître ma volonté dans tes décisions quotidiennes ? Pourquoi m’as-tu traité comme si j’étais de l’hydrogène ? »

Qu’est-ce que le monde va répondre, je vous pose la question ? Qu’est-ce que les milliers de soi-disant chrétiens, dont la foi en Dieu est pratiquement semblable à leur croyance en l’existence de l’hydrogène, vont répondre ?

Oh ! Qu'il sera facile à Dieu de condamner le monde au jour du jugement ! Parfois, du haut de notre orgueil nous pensons que Dieu aura du mal à trouver suffisamment d’arguments pour être juste dans sa sentence lorsqu’il devra envoyer des gens en enfer. Cependant si vous vous accordez une réflexion profonde pendant un moment sur les implications terribles de la déclaration « Dieu existe », vous vous apercevrez qu’il sera très aisé pour le Juge de donner sa sentence en ce jour. Les accusés seront complètement muets à cause de l’incohérence manifeste de leur vie. Le procureur général n’aura pas besoin d’ouvrir au-delà de la première page de son dossier, où il est dit : « l’accusé affirmait que Dieu existe ; il a vécu sa vie comme si Dieu ne faisait aucune différence ».

Le nom Yahvé contient la première et la plus importante vérité au sujet de Dieu : il existe. Et pour ceux qui cesseront de rechercher leur propre gloire et leur plaisir égoïste pour considérer cette allégation, cela fera toute la différence dans le monde.

'''2. Aucune réalité n’existe au-delà de Dieu'''

La deuxième implication qui se trouve dans le nom Je suis celui qui suis est que la personnalité et le pouvoir de Dieu dépendent uniquement de lui et de personne d’autre.

Remontez avec moi à l’époque où il n’y avait ni terre, ni système solaire, ni galaxies, ni univers du tout. Imaginez le temps où il n’y avait que Dieu. Ensuite, si vous le pouvez, rentrez à la période avant Dieu. D’où vient-il ? Comment a-t-il fait pour être comme il est ? Si vous me demandez comment j’ai fait pour être comme je suis, je vous répondrai que mes parents m’ont transmis un ensemble de gènes et qu’ils m’ont élevé d’une certaine façon, que j’ai reçu beaucoup d’influences dans mon environnement ; c’est ainsi que je suis devenu comme je suis.

Mais lorsque nous demandons à Dieu comment il est devenu ce qu’il est, il répond, Je suis qui je suis. En d’autres termes, personne ne m’a transmis une série de gènes. Personne ni aucune force ne m'a donné l’existence ni n’a forgé ma personnalité. Je n’ai eu aucun commencement. Il n’y a aucune réalité en dehors de moi qui ne provienne pas de moi. Ainsi, il n’existe aucune force et aucune influence sur ma personne et ma puissance à part ce qui vient de moi et est contrôlé par moi. Je suis complètement absolu. Au-delà de moi il n’y a aucune réalité.

Poser la question de savoir pourquoi Dieu est-il comme il est, c’est comme me demander : quand vas-tu cesser de battre ton épouse ? Il n’y a pas de réponse à cela car cela suppose un état de choses qui n’existe pas. Je ne bats pas mon épouse, alors je ne peux pas cesser de le faire. Et il n’y a rien au-delà ni en dehors de Dieu qui puisse être une réponse à la question, pourquoi Dieu est-il ce qu’il est. La nature complètement autonome d’un Dieu éternel est la fin de toutes nos questions. Vous vous rendez alors à l’évidence lorsque vous vous retrouvez face à l’absolue réalité et vous réalisez qu'il est simplement ce qu’il est.

'''3. Dieu ne change pas'''

Une troisième implication du nom Je suis celui qui suis est que Dieu ne change pas. Dans Malachie 3:6 Dieu dit : « Car je suis l’Eternel, je ne change pas ; Et vous, enfants de Jacob, vous n’avez pas été consumés ». Dans le nom Yahvé, il y a l’affirmation Je suis celui qui suis. Mais si la nature de Dieu n’est déterminée par aucune force en dehors de lui-même, alors il n’est pas sujet aux changements auxquels nous sommes sujets. Les gens changent d’avis à cause des circonstances imprévues ou d’une faible résolution. Dieu prévoit toutes les circonstances et il n’y a aucune faiblesse en lui. Rien dans toute la création ne le prend au dépourvu et le fait reculer dans un angle où il pourrait être infidèle à lui-même ou compromettre son intégrité.

Il est ce qu’il est, et pour cela, en lui, comme Jacques le dit : « il n’y a ni changement ni ombre de variation » (Jacques 1:17). Il est le même hier, aujourd’hui et éternellement. Son nom absolu constitue la fondation en granit de notre confiance en sa fidélité permanente.

'''4. Dieu est une source d’énergie inépuisable'''

La quatrième implication du nom Je suis celui qui suis est que Dieu est une source d’énergie inépuisable. Esaïe 40:28 déclare : « C'est le Dieu d'éternité, l'Eternel, Qui a créé les extrémités de la terre; Il ne se fatigue point, il ne se lasse point ». Si Dieu est la réalité éternelle absolue, alors il est le créateur des extrémités de la terre et de l'univers. Et s’il est le créateur de toute chose, alors toute énergie – tout mouvement, toute combustion, toute fusion et toute fission – provient de lui. D’une manière ou d’une autre toute l’énergie de l’univers doit être déclenchée. Et vu que Dieu est la réalité première et absolue, elle commence en lui. Il est un réservoir de puissance inépuisable.

Cela doit signifier qu'il ''est'' l’énergie. Il ''est'' la puissance. Sa personnalité est rayonnante d’une énergie infinie. Il n’a jamais besoin de recharge. Il n’a jamais besoin de système de sauvegarde. Il n’existe rien en quoi il peut se brancher. Tout dans l’univers se branche en lui. Si un jour il arrivait qu’il cesse d’être, tout deviendrait absolument néant. En lui nous avons la vie, le mouvement et l’être. Il ne peut jamais se fatiguer ni se lasser. Il est une rivière de vie intarissable et la source de notre force de chaque matin, et il le sera pour toute l’éternité.

'''5. L’objectivité est capitale'''

La cinquième implication du nom Je suis celui qui suis est que l’objectivité est capitale. Ce que je veux dire c’est qu’il est très important que nous croyions en la vérité objective qui dépasse nos sentiments et nos désirs subjectifs. Nous pourrons désirer que Dieu soit d’une certaine façon. Nous pourrons avoir le sentiment qu’il ne peut tout simplement pas être comme certaines personnes le décrivent. Cependant ce que nous ressentons et ce que nous désirons ne font pas de Dieu ce qu’il est.

Lorsque Dieu dit Je suis celui qui suis, il nous appelle à une objectivité humble. Il met un terme à la notion selon laquelle l’idée que tout le monde se fait de Dieu est bonne. Dieu est ce qu’il est et aucune opinion à propos de lui de la part de quiconque ne changera ce fait. Ainsi, le fait que nous soyons appelés ses créatures devrait nous donner de nous efforcer à le connaître pour ce qu’il est et non pour ce que nous aimerions qu’il soit.

'''6. C’est à nous de nous conformer à Dieu et non lui à nous'''

La sixième implication du nom Je suis celui qui suis est que nous devons nous conformer à Dieu et non lui à nous. Si les enfants doivent apprendre les bonnes manières de leurs parents et non les parents des enfants ; si les joueurs doivent apprendre à faire les mouvements de leur entraîneur et non l’inverse ; si les soldats doivent apprendre leurs stratégies du général et non l’inverse ; alors il est clair et évident que les créatures doivent conformer leurs vies à la volonté de leur Créateur !

Mais comme il y a peu de créatures de Dieu qui suivent ce chemin raisonnable ! La grande majorité des créatures de Dieu suivent leur propre chemin et n’ont pas la pensée de conformer leur vie quotidienne à la volonté et à la nature d’un Dieu absolu. Et lorsqu’elles pensent à Dieu, elles le peignent de manière arbitraire à l'image de leurs propres désirs. Mais si Dieu est simplement ce qu’il est et non ce que nous faisons de lui, alors c’est à nous de nous conformer à Dieu et non lui à nous.

'''7. Ce Dieu s’est approché de nous à travers Jésus-Christ'''

La dernière implication de ce merveilleux nom, Je suis celui qui suis, est que ce Dieu infini, absolu, autodéterminé s’est approché de nous par Jésus-Christ. Dans Jean 8:56-58, Jésus répond à la critique des chefs religieux juifs. Il dit : « Abraham, votre père, a tressailli de joie de ce qu’il verrait mon jour : il l’a vu, et il s’est réjoui. » Les Juifs lui dirent ensuite : « Tu n’as pas encore cinquante ans, et tu as vu Abraham ! » Jésus leur dit : « En vérité, en vérité, je vous le dis, avant qu’Abraham fût, je suis. »

Jésus aurait-il pu prononcer des paroles aussi exaltantes? Lorsque Jésus dit : « Avant qu’Abraham fût, je suis » il a dévoilé la vérité majestueuse du nom de Dieu, l’a enveloppé dans l’humilité d'un serviteur, s’est offert pour expier toute notre rébellion et nous a frayé un chemin afin que nous puissions voir la gloire de Dieu sans crainte.

En Jésus-Christ, nous qui sommes nés de Dieu avons l’ineffable privilège de connaître Yahvé comme notre Père, Je suis celui qui suis, le Dieu
<blockquote>
*qui existe,
*dont la personnalité et la puissance dépendent uniquement de lui,
*qui ne change jamais,
*de qui toute la puissance et l’énergie de l’univers prennent leur source,
*en qui toute la création doit conformer sa vie.
</blockquote>
Voici le nom de Dieu : Je suis celui qui suis ! Et que ceux qui connaissent le nom de Dieu se confient en lui.

Nous Avons Contemplé sa Gloire, Pleine de Grâce et de Vérité

Jerdancomm — Tue, 19 Jul 2011 20:13:09 GMT

Jerdancomm : Formatting adjustments

{{info|We Beheld His Glory, Full of Grace and Truth}} 
<blockquote>
'''Jean 1:14-18''' La Parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité ; et nous avons contemplé sa gloire, une gloire comme celle du Fils unique venu du Père. 15 Jean lui a rendu témoignage et s'est écrié : C'est celui dont j'ai dit : Celui qui vient après moi m'a précédé car il était avant moi. 16 Et nous avons tous reçu de sa plénitude, et grâce pour grâce, 17 car la loi a été donnée par Moïse, la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ. 18 Personne n'a jamais vu Dieu ; Dieu (le Fils) unique, qui est dans le sein du Père, lui, l'a fait connaître.
</blockquote>
Commençons au verset 14 pour comprendre l'idée principale de ce paragraphe. "La Parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité ; et nous avons contemplé sa gloire, une gloire comme celle du Fils unique venu du Père." Retournez au verset 1 pour vous rappeler qui est la Parole. "Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et ''la Parole'' était Dieu" (Jean 1:1). La Parole est donc le Dieu le Fils.

J'utilise le mot ''Fils ''parce qu'il est utilisé ici dans le verset 14 : "La Parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité ; et nous avons contemplé sa gloire, une gloire comme celle du ''Fils ''unique venu du Père."

==== Un Dieu, Trois Personnes ====

Les musulmans, et bien d'autres, ont du mal à comprendre ce mot, ''Fils''. Certains pensent que nous voulons dire que Dieu a eu une relation sexuelle avec Marie pour produire un fils. Ce n'est pas ce que dit la Bible. Jean 1:1 dit : "Au commencement était la Parole." Il s'agit du Fils de Dieu. Et il n'avait aucun commencement. Il était déjà là au commencement. Il était là aussi loin que l'on peut aller dans le passé—éternellement. Et le verset 3 dit : "Tout a été fait par elle, et rien de ce qui a été fait n'a été fait sans elle". Il ne fait pas du tout partie de la création. Alors voici ce que nous savons concernant le Fils de Dieu : 1) Il est Dieu. 2) Le Père est aussi Dieu. 3) Le Fils n'est pas le Père, il était avec le Père. 4) Il est incréé et éternel.

On peut continuer à élaborer la doctrine de la Trinité—la notion qu'il existe un Dieu unique en trois Personnes : le Père, le Fils et le Saint Esprit. Mais pour l'instant, gardez ceci à l'esprit et dans votre cœur. Le Fils et le Père sont un Dieu unique, mais ils sont deux Personnes distinctes. Ils ont une unique nature divine. Ils sont un Dieu unique avec deux centres de conscience.

==== Dieu Devint Homme—Sans Cesser d'Être Dieu ====

Ce que le verset 14 annonce—et il s'agit d'un des événements les plus importants de l'histoire—c'est que la Parole, le Fils, est devenue un être humain sans pour autant cesser d'être Dieu. Nous nous pencherons sur cela pendant deux semaines : comment savons-nous que c'est vrai, et qu'est-ce que cela veut dire pour nous, personnellement ?

"La Parole a été faite chair". C'est-à-dire que la Parole divine, le Fils divin de Dieu, est devenue un être humain sans pour autant cesser d'être Dieu. Comment le savons-nous ? Qu'est-ce que cela veut dire pour nous ? Nous nous concentrerons aujourd'hui sur les réponses trouvées dans le verset 14.

==== La Parole ''a Habité Parmi Nous'' ====

La première raison pour laquelle nous disons que la Parole divine n'a pas cessé d'être la Parole divine quand elle est devenue humaine est la déclaration du verset 14 que la Parole "a habité parmi nous". Le sujet du verbe a ''habité ''est ''la Parole''. Et la Parole est Dieu. Donc la façon la plus naturelle de comprendre ceci est que Dieu, la Parole, a habité parmi nous. Voilà pourquoi dans Matthieu 1:23 l'ange a dit : "Voici que la vierge sera enceinte ; elle enfantera un fils et on lui donnera le nom d'Emmanuel" (ce qui signifie ''Dieu avec nous''). La Parole, le Fils, n'a pas cessé d'être Dieu quand elle est devenue un homme.

==== La Gloire Comme le Fils Unique de Dieu ====

La deuxième raison pour laquelle nous croyons cela se trouve dans la proposition suivante du verset 14 : "nous avons contemplé sa gloire, une gloire comme celle du Fils unique venu du Père". La gloire de qui ? La gloire de la Parole—la Parole qui est Dieu. Et de quelle sorte de gloire s'agit-il ? Il s'agit de la "gloire comme celle du Fils unique venu du Père".

Quand Jean déclare que la gloire de la Parole faite chair est la "gloire ''comme ''celle du Fils unique venu du Père", le mot ''comme'' signifie-t-il que cette gloire est une imitation ? Ce n'est pas la réelle gloire du Fils mais seulement ''comme ''la gloire du Fils ? Je ne le pense pas. Par exemple, si je vous dis : "J'ai un livre à donner, et ''comme ''premier choix, j'aimerais vous le donner", vous ne répondrez pas : "Je ne suis pas vraiment votre premier choix, je suis seulement ''comme ''votre premier choix". Non. Ce n'est pas ce que ''comme ''veut dire quand je dis : "Comme premier choix, je vous le donne." Cela signifie : Je vous le donne comme ''vous êtes réellement ''mon premier choix. Quand Jean dit : "nous avons contemplé sa gloire, une gloire ''comme ''celle du Fils unique venu du Père" il veut dire : "nous avons contemplé sa gloire, une gloire comme elle est réellement—la gloire du Fils venu du Père".

Nous savons ceci parce que, encore une fois, dans la première partie du verset 14, Jean dit simplement et directement : "nous avons contemplé sa gloire"—sans qualificatif. La gloire de qui ? La gloire de la Parole éternelle, du Fils. "La Parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous... et nous avons contemplé sa gloire". Il n'y a donc aucune dévalorisation du prodige de l'incarnation. La Parole a été faite chair, et ce sans qu'elle ne cesse d'être Dieu. Elle révèle la gloire de Dieu.

==== Qu'est-ce que Cela Veut Dire Pour Nous ? ====

Les versets 15 à 18 donnent encore plus de raisons de croire que la Parole a été faite chair sans cesser d'être Dieu. Nous regarderons cela la semaine prochaine, si Dieu le veut. Mais pour l'instant, explorons dans le verset 14 ce que cela veut dire pour nous que la Parole a été faite chair—que le Fils de Dieu est devenu humain sans pour autant cesser d'être Dieu. Pourquoi est-ce que je pose cette question ? D'abord, parce que le texte en donne la réponse. Mais il y a une autre raison.

==== Cultiver une Culture Relationnelle ====

Vous souvenez-vous qu'il y a quelques mois, j'ai prêché quelques messages en implorant Dieu qu'il les utilise pour accroître ce que j'ai appelé ''la culture relationnelle ''de notre église ? J'ai défini ce concept en référence à Philippiens 2:3–4 : "ne faites rien par rivalité ou par vaine gloire, mais dans l'humilité, estimez les autres supérieurs à vous-mêmes. Que chacun de vous, au lieu de considérer ses propres intérêts, considère aussi ceux des autres". En d'autres mots, grandissons en tant qu'église dans la façon par laquelle nous nous ouvrons et servons autrui et pensons aux intérêts d'autrui.

Et vous souvenez-vous sur quoi cette mentalité relationnelle de serviteur était basée ? Les versets suivants expliquent : "Ayez en vous la pensée qui était en Christ-Jésus, lui dont la condition était celle de Dieu, il n'a pas estimé comme une proie à arracher d'être égal avec Dieu, mais il s'est dépouillé lui-même, en prenant la condition d'esclave, en devenant semblable aux hommes" (Philippiens 2:5-7). Autrement dit, la fondation d'un amour humble et serviteur—et la culture relationnelle à Bethléem renouvelée était : ''La Parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous—et elle est morte pour nous.''

==== Incarnation et Application ====

Je signale ceci afin d'éviter que l'on dise : "Bon, nous avons plutôt mis l'accent sur l'aspect relationnel l'été dernier, et nous sommes maintenant dans la théologie." Non. La seule théologie qui a une valeur quelconque est celle que l'on trouve dans Philippiens 2, qui n'a aucune différence avec celle de l'évangile selon Jean. Elle nous aide à connaître le Christ, la gloire en Christ, et à être transformés par le Christ au nom de l'amour (13:34 ; 15:12)—ce qui signifie qu'elle transforme notre église au niveau relationnel. Elle nous rend plus aimants, plus serviables, plus comme des serviteurs, moins fiers, moins égoïstes, moins reclus, plus bienveillants.

Alors quand je dis : "Ne quittons pas le verset 14 avant de demander ce que cela signifie pour nous que la Parole a été faite chair", vous pouvez comprendre le cœur de la question. Je fais toujours attention à la différence que cette formidable théologie fait pour nos vies personnelles et nos relations.

==== En Jésus Nous Contemplons la Gloire de Dieu ====

Alors qu'est-ce que cela signifie ''pour nous ''que la Parole a été faite chair ? Le verset 14 dit : "... pleine de grâce et de vérité ; et nous avons contemplé sa gloire, une gloire comme celle du Fils unique venu du Père". Cela signifie qu'en Jésus-Christ nous pouvons contempler la gloire de Dieu. Et cela signifie que la gloire de Dieu révélée en Jésus ne nous consume pas dans notre péché. Au contraire, elle est "pleine de grâce et de vérité". C'est-à-dire que la gloire de Dieu en Christ est sa disposition gracieuse envers nous sans compromettre sa véracité, sa fidélité à lui-même. Et cette disposition gracieuse est vraiment, vraiment formidable. Voilà pourquoi il utilise le mot ''pleine''—le mot ''pleine ''qualifie ''la Parole, ''celle qui révèle cette gloire. La gloire vient du Fils de Dieu qui est plein de miséricorde envers nous, pécheurs, sans compromettre la vérité de Dieu.

==== Pleine de Grâce... ====

Ceci est une très bonne nouvelle. Dieu aurait pu choisir d'être fait chair en tant que juge et bourreau. Et il nous aurait tous jugés coupables et condamnés à un châtiment éternel. Mais il n'a pas été fait chair comme cela. La Parole, le Fils, qui est Dieu, a été faite chair pour révéler une gloire divine qui est "''pleine de grâce et de vérité''". La Parole de Dieu a été faite chair pour nous faire part de grâce. La Parole a été faite chair pour que cette miséricorde envers nous vienne en accord avec la véracité de Dieu. Il ne s'agira pas d'un sentiment de grâce fade et sans scrupule.

Il s'agira plutôt d'une grâce intègre, exaltant Dieu, coûteuse. Elle conduira tout droit à la mort de Jésus sur la croix. En fait, voilà la raison pour laquelle il a été fait chair. Il avait besoin de chair pour mourir. Il devait être humain pour mourir en homme-Dieu à notre place (Hébreux 2:14–15). La Parole a été faite chair pour que la mort de Jésus-Christ soit possible. C'est sur la croix que la plénitude de la grâce brillait le plus. Elle a été effectuée là et achetée là.

==== ... Et de Vérité ====

Et la raison ceci s'est produit par la mort est parce que le Fils de Dieu est plein de grâce ''et de vérité''. Dieu est miséricordieux envers nous et fidèle à lui-même. Par conséquent, quand son Fils vient, il est plein de grâce et de vérité. Quand Christ est mort, Dieu était ''fidèle à lui-même ''parce que le péché a été puni. Et quand Christ est mort, Dieu était ''miséricordieux envers nous'' parce que Christ a porté le châtiment, pas nous.

"La Parole a été faite chair" signifie pour nous que la gloire de Dieu a été révélée dans l'histoire comme jamais auparavant, à savoir dans la plénitude de la grâce et la plénitude de la vérité qui brille le plus à la mort de Jésus pour nous, pécheurs.

==== Contempler la Beauté Spirituelle ====

Faites attention ici de ne pas dire : "Bon, je n'étais pas là pour le voir et donc je n'ai pas la possibilité de contempler cette gloire. Vous les religieux, vous pouvez parler de la gloire du Fils de Dieu tant que vous le voulez, mais il n'est pas visible ici." Soyez vigilants. Ne considérez pas cette gloire dans le verset 14 en simples termes de beauté ou éclat extérieur. Jésus n'était pas physiquement brillant ou particulièrement beau. "Il n'avait ni apparence, ni éclat pour que nous le regardions, et son aspect n'avait rien pour nous attirer" (Ésaïe 53:2).

Et ne considérez pas cette gloire dans le verset 14 comme une simple démonstration de miracles. Il y avait des gens qui ont vu les miracles, savaient qu'ils ont eu lieu, et n'ont rien vu de beau ou glorieux. Ils voulaient le tuer (Jean 11:45–48).

Non, la "gloire" révélée du Fils de Dieu, la gloire de la Parole, la gloire de Jésus-Christ, à sa première venue, est principalement une gloire spirituelle, une beauté spirituelle. Ce n'est pas une chose visible avec des yeux physiques, mais plutôt avec les yeux du cœur (Éphésiens 1:18). Nous regardons sa façon de parler, d'agir, d'aimer et de mourir, et par la grâce, nous contemplons une gloire, ou beauté, divine auto-validée.

==== Un Mélange Sans Égal de Grâce et de Vérité ====

Paul l'a présenté ainsi en 2 Corinthiens 4:4 : "les incrédules dont le dieu de ce siècle a aveuglé les pensées, afin qu'ils ne voient pas resplendir ''le glorieux Évangile du Christ, qui est l'image de Dieu". ''Le "glorieux Évangile du Christ, qui est l'image de Dieu" se réfère à ce que Jean 1:14 appelle "une gloire comme celle du Fils unique venu du Père."

Et souvenez-vous que Paul parle à des personnes qui n'ont jamais vu Jésus sur Terre, et Jean écrit son Évangile pour des personnes qui n'ont jamais vu Jésus sur Terre—des personnes comme nous. La gloire de Jean 1:14 et la gloire de 2 Corinthiens 4:4 est une gloire vous voyez spirituellement quand vous ''entendez ''l'histoire de Jésus.

Vous n'avez pas besoin de le voir physiquement. Jésus dit en Jean 20:29 : "Heureux ceux qui n'ont pas vu et qui ont cru". Vous le rencontrez dans l'Évangile de Jean et les autres écritures dans la Bible. Et quand vous le rencontrez, à travers ces histoires inspirées ainsi que ses paroles et ses actions, sa gloire transparaît—la beauté auto-validée de ce mélange sans égal de grâce et de beauté.

==== Né de Nouveau par l'Évangile ====

Ce n'est pas par hasard que les versets 12–13 parlent de naître de nouveau, et le verset 14 parle de contempler la gloire du Fils de Dieu. Versets 12–14 :

<blockquote>Mais à tous ceux qui l'ont reçue, elle a donné le pouvoir de ''devenir enfants de Dieu,'' à ceux qui ''croient ''en son nom et qui sont ''nés'', non du sang, ni de la volonté de la chair ni de la volonté de l'homme, mais ''de Dieu''. La Parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité ; et nous avons ''contemplé ''sa gloire, une gloire comme celle du Fils unique venu du Père. </blockquote>

Souvenez-vous du verset 4 : "En elle était la vie, et la vie était la lumière des hommes." Quand une nouvelle ''vie ''spirituelle est donnée, une nouvelle ''lumière ''brille. La lumière n'est pas une lumière physique. C'est l'éclat spirituel de la gloire du Fils de Dieu dont le verset 14 fait référence. Voilà comment nous pouvons voir !

Et comment recevons-nous cette nouvelle vie spirituelle ? Le verset 13 dit que cela se passe quand nous sommes nés, non de l'homme, mais de Dieu. Cela se passe en naissant de nouveau. Voilà comment nous trouvons la foi, recevons le Christ et devenons enfants de Dieu (Jean 1:12).

Par l'Évangile—en entendant l'histoire des actions et paroles salvatrices de Jésus—Dieu crée en nous la vie spirituelle. Nous sommes nés de Dieu à travers l'Évangile (1 Pierre 1:23–25). Et cette nouvelle vie spirituelle contemple la ''lumière ''de la gloire du Christ (Jean 1:4). Cela se passe immédiatement. Voilà pourquoi Jean 8:12 l'appelle "la lumière de la vie". Quand vous recevez la vie spirituelle, vous contemplez la gloire spirituelle.

==== Contempler la Gloire ====

Autrement dit, selon le verset 12, cette nouvelle vie et vision croit en la lumière et reçoit la lumière comme la vérité et la gloire de Jésus-Christ, le Fils de Dieu. Et en cette ''vie ''et cette ''lumière, ''en ''croyant ''et ''recevant, ''le verset 12 dit que le droit d'être appelés les enfants de Dieu nous est donné. C'est-à-dire, nous sommes les enfants de Dieu parce que cette vie et cette lumière et cette croyance et ce recevoir sont notre droit d'être les enfants de Dieu.

J'invoque alors devant vous le Fils de Dieu en personne : ''La Parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous, sans qu'elle ne cesse d'être Dieu. ''Contemplez sa gloire, une gloire comme celle du Fils unique venu du Père, pleine de grâce et de vérité. Contemplez-le, pour la gloire qu'il incarne, et vivez. Amen.

A la recherche de la joie

Jerdancomm — Tue, 22 Mar 2011 15:38:02 GMT

Jerdancomm :

{{info|Quest for Joy}}

==== '''Saviez-vous que Dieu nous ordonne d'être joyeux ?''' ====

''"Fais de l'Éternel tes délices, et il te donnera ce que ton cœur désire." ''(Psaumes 37:4)

'''1) Dieu nous a créé pour sa gloire'''

''"Fais venir mes fils de loin et mes filles de l'extrémité de la terre... que pour ma gloire j'ai créé" ''(Ésaïe 43:6-7)

Dieu nous a formés pour amplifier sa grandeur - de même que les télescopes amplifient les étoiles. Il nous a créés pour mettre en évidence sa bonté, sa vérité, sa beauté, sa sagesse et sa justice. La plus grande manifestation de la gloire de Dieu vient d'un profond plaisir en tout ce qu'il est. Ceci signifie que Dieu reçoit les louanges et nous recevons le plaisir. Dieu nous a créés de sorte que le plus nous trouvons notre satisfaction en lui, le plus il est glorifié.

'''2) Chaque être humain doit vivre pour la gloire de Dieu '''

''"Soit donc que vous mangiez, soit que vous buviez, et quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu" (1 Corinthiens 10:31).

Si Dieu nous a formés pour sa gloire, il est clair que nous devons vivre pour sa gloire. Notre devoir vient de dessein. Notre première obligation est de montrer la valeur de Dieu en étant satisfait par tout ce qu'il est pour nous. C'est l'essence de l'amour pour Dieu (Matthieu 22:37) de la confiance en Dieu (1 Jean 5:3-4) et de la reconnaissance envers Dieu (Psaumes 100:2-4). C'est l'origine de toute vraie obéissance, surtout l'amour pour autrui (Colossiens 1:4-5).

'''3) Nous avons tous manqué de glorifier Dieu comme nous le devrions '''

''"Tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu" ''(Romains 3:23).

Que signifie être "privés de la gloire de Dieu" ? Cela veut dire qu'aucun de nous n'a fait confiance à et chéri Dieu comme nous devrions le faire. Nous n'avons pas trouvé notre satisfaction dans sa grandeur et marché selon ses voies. Nous avons tenté d'être satisfaits par d'autres choses et les avons traitées comme si elles avaient une plus grande valeur que Dieu, ce qui est essentiellement de l'idolâtrie (Romains 1:21-23). Depuis l'arrivée du péché dans le monde, nous nous sommes tous montrés profondément hostiles à considérer Dieu comme notre trésor pleinement satisfaisant (Éphésiens 2:3). Ceci est une effroyable offense contre la grandeur de Dieu (Jérémie 2:12-13).

'''4) Nous sommes tous soumis à la juste condamnation de Dieu'''

''"Le salaire du péché, c'est la mort..." ''(Romains 6:23).

Nous avons tous dénigré la gloire de Dieu. Comment ? En élevant d'autres choses plus haut que lui. Par notre ingratitude, notre méfiance et notre désobéissance. Il est donc juste que Dieu nous exclue pour toujours des plaisirs de sa gloire. "Ils auront pour juste châtiment une ruine éternelle, loin de la face du Seigneur et de la gloire de sa force" (2 Thessaloniciens 1:9).

Le mot "enfer" (ou "géhenne") apparaît douze fois dans le Nouveau Testament—dont onze fois dans les paroles de Jésus lui-même. Ce n'est pas un mythe inventé par des prédicateurs sinistres et coléreux. Il s'agit d'un avertissement solennel du Fils de Dieu qui est mort pour délivrer les pécheurs de cette malédiction. Nous courons un grand risque en l'ignorant.

Si la Bible s'arrêtait ici dans son analyse de la condition humaine, nous serions condamnés à un avenir sans espoir. Mais elle ne s'arrête pas ici...

'''5) Dieu a envoyé son fils unique, Jésus, pour offrir la vie éternelle et la joie'''

''"C'est une parole certaine et digne d'être entièrement reçue, que le Christ-Jésus est venu dans le monde pour sauver les pécheurs..." ''(1 Timothée 1:15)

La bonne nouvelle est que Christ est mort pour nous pécheurs. Et il est physiquement ressuscité pour confirmer le pouvoir salutaire de sa mort et pour ouvrir les portes de la vie éternelle et la joie (1 Corinthiens 15:20). Cela signifie que Dieu peut acquitter les pécheurs coupables tout en demeurant juste (Romains 3:25-26). "En effet, Christ aussi est mort une seule fois pour les péchés, lui juste pour des injustes, afin de vous amener à Dieu" (1 Pierre 3:18). Toute satisfaction profonde et durable est trouvée en revenant vers Dieu.

'''6) Les bienfaits achetés par la mort du Christ appartiennent à ceux qui se repentent et mettent leur confiance en lui'''

"Repentez-vous donc et convertissez-vous, pour que vos péchés soient effacés" (Actes 3:19). "Crois au Seigneur Jésus, et tu seras sauvé" (Actes 16:31).

"Se repentir" signifie se détourner de toutes les promesses trompeuses du péché. La "foi" c'est être satisfait par tout ce que Dieu promet d’être pour nous en Jésus. "Celui qui croit en moi," dit Jésus, "n'aura jamais soif" (Jean 6:35). Nous ne méritons pas notre salut. Nous ne pouvons pas le mériter (Romains 4:4-5). C'est par la grâce, par le moyen de la foi (Éphésiens 2:8-9). C'est un don gratuit (Romains 3:24). Nous l'aurons si nous le chérissons plus que quoi que ce soit d'autre (Matthieu 13:44). Quand nous faisons cela, le but divin de la création est réalisé : Il est glorifié en nous et nous sommes satisfaits par lui - pour toujours. 

==== Comprenez-vous cela ? ====

Désirez-vous le type de bonheur qui vient de la satisfaction par tout ce que Dieu est pour vous en Jésus ? Si oui, alors Dieu travaille déjà dans votre vie.

==== Que devez-vous faire ? ====

Détournez-vous des promesses trompeuses du péché. Demandez à Jésus de vous sauver de la culpabilité, du châtiment et de l'asservissement. "Quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé" (Romains 10:13). Mettez votre espérance en tout ce que Dieu est pour vous en Jésus. Brisez le pouvoir des promesses du péché par la foi en la plus grande satisfaction dans les promesses de Dieu. Commencez à lire la Bible pour trouver ses promesses les plus précieuses et le plus grandes, qui peuvent vous libérer (2 Pierre 1:3-4). Trouvez une église qui croit à la Bible et commencez à y louer Dieu et croître en commun avec d'autres personnes qui chérissent le Christ avant toute chose (Philippiens 3:7).

La meilleure nouvelle du monde est qu'aucun conflit n'est nécessaire entre notre bonheur la sainteté de Dieu. Être satisfait par tout ce que Dieu est pour nous en Jésus l'amplifie en un trésor immense.

''"Tu me feras connaître le sentier de la vie : il y a abondance de joies devant ta face, des délices éternelles à ta droite." ''(Psaumes 16:11)